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Vol. 1 ‐ Anno 2012 ‐ Numero 1 Quale esperienza per la filosofia della religione? Fogli Campostrini
come qualche cosa, Dio rifugge piuttosto da ogni concetto, visto che non si trova, in luogo
di creature, chi non ha condizione di creatura» 299 . Ciò che il cristiano del dialogo fa
comprendere al pagano è che essere in conspectum Dei, per così dire, non è per nulla
pensare l’impensabile, ma pensare o vedere le cose del mondo nella luce dello Heilig. La
fenomenologia scheleriana del “sacro” fa emergere precisamente il senso di
quell’emozione di cui parla il personaggio di Cusano – e che può chiamarsi devozione o
gratitudine – che ispira la confessio laudis e la confessio culpae, la preghiera e il salmo,
ma certamente non riduce il divino a uno stato d’animo, né la vita di fede alla vita
sentimentale: al contrario, intende il divino come ciò che in questa devozione si
manifesta, o “rivela”.
E con questo siamo all’altro punto fondamentale di una fenomenologia del religioso: dopo
la caratterizzazione essenziale del divino, che vede le religioni fondarsi assiologicamente
piuttosto che metafisicamente, ma senza con questo affatto ridurre la religione all’etica né
ancor meno giustificare qualunque fondazione teologica dell’etica (per non parlare poi del
diritto o della politica!). La fenomenologia della religione prevede una descrizione
essenziale degli atti in cui il divino si fa fenomeno. Il nucleo di questa fenomenologia
dell’atto religioso è la fenomenologia della “rivelazione”: «La religione in ciascuna delle
sue forme, nella ricchezza del suo contenuto, scorre sempre infatti da una fonte:
oggettivamente dalla “rivelazione” di Dio (che è essa stessa per gradi, sia nella forma sia
nella ricchezza), soggettivamente dalla fede. Per “rivelazione” non intendo qui quello che i
teologi chiamano “la” rivelazione, e neppure la “vera” rivelazione (per non parlare della
rivelazione “positiva”), ma soltanto lo specifico modo di datità di ogni sorta di dati di
intuizione e di esperienza vissuta di un oggetto che abbia l’essenza del divino e del sacro,
e propriamente lo specifico modo di datità dell’essere partecipato o del divenire tale – sia
in modo mediato, sia immediato. L’essenza di questo modo di conoscenza sta in
opposizione a ogni atto di conoscenza spontaneo; e qui non si tratta di una semplice
differenza oggettiva nel modo causale in cui il sapere si produce nell’uomo, ma di un
modo radicalmente diverso della possibile formazione di evidenza, che è iscritto nel
processo di conoscenza vissuto» 300 .
7. Edith Stein e le vie della conoscenza di Dio. Credere non è opinare
Questo è un punto che Edith Stein approfondirà nel suo scritto postumo sulle Vie della
conoscenza di Dio, in forma di commento all’opera dello Pseudo-Dionigi l’Areopagita. Colui
che vive l’esperienza religiosa, ovvero “cerca”, può anche non trovare nulla: ma se trova,
trova in un modo caratteristico, che possiamo verificare attestato in tutta la tradizione
spirituale del cristianesimo, ma che i nostri autori generalizzano – sulla scorta di
un’intuizione che risale a Lessing e che è familiare alla storiografia religiosa tedesca, fino a
Ernst Troeltsch. Questo modo distintivo della “scoperta” religiosa ha due caratteristiche.
299
Nicolò da Cusa, Il dio nascosto, trad. di N. Parinetto, Marcos y Marcos, Milano 1983.
300
M. Scheler, L’eterno nell’uomo cit., p. 399.
Rivista online della Fondazione Centro Studi Campostrini ‐ Verona – Italy
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