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Vol. 1 ‐ Anno 2012 ‐ Numero 1 Quale esperienza per la filosofia della religione? Fogli Campostrini
filosofi della religione hanno messo in luce l’esistenza di un sensus divinitatis, cioè di una
capacità umana originaria di accesso al divino 53 . L’esperienza religiosa, così come
configurata da Alston, è la capacità umana di percepire il divino che si esplicita in maniera
straordinaria ed eclatante nelle esperienze mistiche, ma che si può attivare
ordinariamente anche in circostanze più comuni che sollecitano credenze religiose, siano
esse circostanze legate alla vita religiosa, quali i riti, la liturgia, i sacramenti, la lettura di
testi sacri, siano esse circostanze della vita quotidiana, quali la relazione tra le persone, il
perdono, l’amore, il desiderio di giustizia, la contemplazione di un’opera d’arte o della
straordinaria complessità della natura, eccetera. Le pratiche doxastiche dell’esperienza
religiosa hanno un valore epistemologico e alcune implicazioni antropologiche a partire
dall’unità psicocorporea dell’uomo. Alston parla di realismo psicologico: «ritengo che ci sia
sempre (quasi sempre?) una sola risposta alla domanda: precisamente quale meccanismo
incarnato in quale funzione, opera nella generazione di quella credenza? Ritengo che
proprio questo modo di generalizzare da questa particolare relazione sensi/inputcredenza/output
rifletta l’attuale dinamica psicologica della cognizione 54 ». Detto altrimenti,
la formazione di una particolare credenza consiste nell’attivazione di un meccanismo
generale (habitus) che opera secondo una certa funzione: quel meccanismo è la
realizzazione psicologica di quella funzione. Lo studio di tali meccanismi e la probabilità di
successo del loro funzionamento è consegnato allo studio della psicologia e apre uno
spiraglio a un approccio neurofisiologico non riduttivistico.
Le pratiche doxastiche sono metafisicamente neutrali, anche se Alston non manca di
ribadirne la fruibilità in una metafisica di matrice realista: «la mia teoria della pratiche
doxastiche è fermamente realista, in quanto riconosce una singola realtà che è quella che
è, nei confronti della quale noi pensiamo o diciamo qualcosa. La pratica doxastica è una
fonte di criteri di giustificazione e di razionalità; non determina la realtà o la verità 55 ».
Alston lascia poi emergere una forte connessione tra la sua proposta e la teologia naturale
propriamente detta, che si configura in questi termini: «non rifiuto l’impresa della teologia
naturale, cioè il tentativo di stabilire verità di base circa l’esistenza e la natura di Dio
attraverso dei ragionamenti che non dipendono in alcun modo da dati o convinzioni
mutuati dalla vita religiosa. Non ritengo che la teologia naturale sia all’altezza delle
aspettative dei suoi più entusiasti sostenitori, ma neppure la considero priva di valore.
Penso che anche questa fonte possa contribuire alla nostra comprensione di Dio, della
Sua natura, del Suo scopo e della Sua relazione con noi 56 ». Tra i motivi di questa
affermazione vi è il coinvolgimento che secondo Alston investe tutta la persona e tutte le
sue facoltà nel momento in cui la credenza religiosa si forma e in quello in cui si assente
Philosophy of Religion, a cura di W.J. Wainwright, Oxford University Press, Oxford 2005, e S. Payne,
“Mysticism, nature of”, voce in Routledge Encyclopedia of Philosophy, a cura di E. Craig, Routledge, London
1988, vol. VI, pp. 627-634.
53
Cfr. A. Plantinga, Warranted Christian Belief, Oxford University Press, Oxford 2000.
54
W.P. Alston, “How to Think about Reliability”, Philosophical Topics, 23, 1995, p. 365 (trad. mia).
55
W.P. Alston, “Perceiving God cit.”, p. 165 (trad. mia).
56
W.P. Alston, Divine Nature and Human Language. Essays in Philosophical Theology, Cornell University
Press, Ithaca 1989, p. 7 (trad. mia).
Rivista online della Fondazione Centro Studi Campostrini ‐ Verona – Italy
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