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Vol. 1 ‐ Anno 2012 ‐ Numero 1 Quale esperienza per la filosofia della religione? Fogli Campostrini
filosofia negativa dinanzi alla religione da una parte, e dall’altra una posizione filosofica
che potremmo dire antropologizzante nei confronti della religione – almeno nel senso di
un’antropologia definita secondo i criteri di un certo positivismo scientifico. Questa più
precisa solidarietà è constatabile attraverso la scoperta di una perfetta compatibilità tra il
dire solo l’indicibilità della religione e il limitarsi ad analizzare della religione solo i suoi
effetti o le sue pratiche esteriori ed oggettivabili. Una compatibilità, questa, che suona
come architettata o almento architettabile complementarità.
Sotto la rubrica della religiöse Philosophie, allora, si profila in definitiva una doppia
complementarità: da una parte tra filosofia religiosa e filosofia negativa dinanzi alla
religione, dall’altra tra quest’ultima e una filosofia della religione oggettivante e
antropologizzante (in senso positivista). In questa interpretazione tripartita la doppia
complementarità mostra come la religiöse Philosophie si rivela paradossalmente
congruente con una forma particolarmente oggettivante di Philosophie der Religion.
3. Un passo in avanti rispetto a questa interpretazione (tripartita) di “filosofia della
religione” è possibile farlo se nella “religione” di Philosophie der Religion non si implicano
solo gli effetti esteriori, oggettivabili e analizzabili da un osservatore esterno. È possibile
farlo, cioè, se insieme a questi effetti è implicata anche la rivelazione del sacro, del divino,
di un dio – personale o meno. Anzi, ancor meglio, se quegli effetti sono implicati nella
misura in cui sono espressione di tale rivelazione. Con questo passo in avanti si apre il
campo di indagine che mi sembra proprio di quella che viene chiamata “ermeneuetica
della rivelazione”. Con essa si tiene debitamente conto di quanto la rivelazione dice di
specifico, smussando l’atteggiamento esclusivamente oggettivante e rendendo quindi più
complessa la Philosophie der Religion, che per questo motivo non sarebbe mai riducibile
ad un atteggiamento positivista.
Va però anche detto che quello dell’ermeneutica della rivelazione è un approccio che nello
stesso tempo mantiene comunque aperto il terreno di studio proprio dell’atteggiamento
strettamente oggettivante di cui si è parlato prima. Infatti, anche l’atteggiamento passivo,
ricettivo, proprio di un’ermeneutica della rivelazione, non deve far dimenticare che
nell’ermeneutica della rivelazione quanto è ricevuto della rivelazione è sempre ricevuto
come un oggetto, nella forma di un oggetto di studio, sotto l’aspetto di un oggetto da
sottoporre all’analisi della successiva considerazione filosofica.
4. La mia impressione è pertanto che tutte queste interpretazioni di “filosofia della
religione” (quella tripartita come quest’ultima, ermeneutica) continuino a sottendere, una
visione dualista di filosofia e religione, anche se attraverso articolazioni diverse delle due.
Tale visione, di fatto, è storicamente emersa in gran parte attraverso la rivendicazione
forte dell’autonomia della religione – e contemporaneamente dell’autonomia della
filosofia. È vero, la soluzione che si potrebbe dire classica al rischio di dualismo insito nel
gesto di questa doppia rivendicazione di autonomia sta nel non confondere “separazione”
e “distinzione”: si dirà allora che la doppia rivendicazione di autonomia distingue e non
separa filosofia e religione.
Rivista online della Fondazione Centro Studi Campostrini ‐ Verona – Italy
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