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Vol. 1 ‐ Anno 2012 ‐ Numero 1 Quale esperienza per la filosofia della religione? Fogli Campostrini
spesso in senso razionalistico e di possesso esclusivo e assoluto della verità tutta intera 64 .
Proprio questa posizione intermedia è il possibile terreno di incontro tra la proposta qui
abbozzata e prospettive diverse, quali quella della fenomenologia, dell’ermeneutica, della
metafisica dal volto umano 65 e, in senso più lato, di quella di genere emersa dal contributo
di Silvano Zucal a proposito di Maria Zambrano 66 . Anche le divergenze sono notevoli e
riguardano soprattutto la questione della commensurabilità, il modo di intendere il
soggetto e il richiamo al realismo moderato, comunque presente nella fenomenologia di
Edith Stein, allieva di Husserl e vicina a Héring, come testimonia la sua biografia 67 .
Non si tratta di cercare convergenze estemporanee, ma piuttosto di far emergere da
tradizioni distinte una serie di criticità con cui la filosofia della religione contemporanea
deve confrontarsi se non vuole perdere la sua identità. Il suo compito è estremamente
delicato, in quanto non è più sufficiente rispondere a degli interrogativi ad essa posti a
partire da premesse mutuate da altri settori filosofici, ma si tratta di porre nuovi
interrogativi con i quali essa sarà capace di contribuire alla mutazione delle forme
dialettiche della filosofia stessa. Il primo confronto è quello con l’epistemologia
antropologicamente connotata, come ho mostrato parlando della pratica doxastica e come
riconobbe circa un secolo fa lo stesso Héring: «è proprio qui che la fenomenologia
[religiosa] è destinata ad operare un salutare capovolgimento all’interno dell’epistemologia
corrente. Infatti, se la sua teoria dell’evidenza, così come l’abbiamo esposta, non ci
impedisce di pensare che ogni mente può sbagliarsi [come anche secondo l’epistemologia
corrente], essa ci impedisce tuttavia di credere che una mente non controllata da altre
menti sia condannata a sbagliarsi o a non poter mai distinguere tra le sue opinioni vere e
false – come invece sarebbe il caso se i soli giudici possibili fossero le forme razionali
comuni a tutti o l’opinione della società 68 ». Questa sollecitazione di Héring e
l’approfondimento di quello spazio tra soggettivismo e razionalismo dovrebbero essere
oggetto di uno studio, il cui punto di partenza privilegiato potrebbe essere la riflessione
sull’esperienza religiosa per eccellenza: la preghiera 69 . Potrebbe così emergere il
contributo della filosofia della religione non solo alla filosofia, ma anche alla cultura
64
Cfr. G. Di Salvatore, “Quale esperienza per la filosofia della religione? Due giornate seminariali al Centro
Studi del Fenoimeno Religioso di Verona”, Philosophical News, 2, 2011, pp. 164-172.
65
Cfr. Cfr. E. Berti, “Ontologia analitica e metafisica classica”, Giornale di metafisica, 29, 2007, p. 312.
66
Vedi saggio in questo volume.
67
Cfr. E. Stein, Dalla vita di una famiglia ebrea e altri scritti autobiografici, Città Nuova-OCD, Roma 2007, pp.
297, 299, 329-330, 344, 362-364 e 476 (trad. di Aus dem Leben einer jüdische Beiträge, Band I, Herder,
Freiburg im Breisgau-Basel-Roma-Wien 2002), e Id., Lettere a Roman Ingarden 1917-1938, LEV, Città del
Vaticano 2001 (trad. di Briefe an Roman Ingarden 1917-1938, Herder, Freiburg im Breisgau-Basel-Roma-Wien
1991).
68
J. Héring, Fenomenologia e religione cit., p. 180.
69
Si tratterebbe di recuperare e approfondire la prospettiva di Henri Bremond. Cfr. A. Savignano, Henri
Bremond. Preghiera – poesia e filosofia della religione, Benucci, Perugia 1980, p. 132: «l’originalità della
ricerca di Bremond è tutta incentrata nell’intimo nesso tra attitudini dottrinali ed esperienza religiosa vissuta,
che ha il suo luogo privilegiato nella pratica della preghiera. È l’orazione che, in definitiva, scandisce le varie
modalità di attitudini spirituali e quindi le varie forme di esperienza religiosa».
Rivista online della Fondazione Centro Studi Campostrini ‐ Verona – Italy
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