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Vol. 1 ‐ Anno 2012 ‐ Numero 1 Quale esperienza per la filosofia della religione? Fogli Campostrini teoriche e dottrinali conoscono nei contesti locali e lungo le epoche, costituiscono il cuore della comprensione del sacramento. I sacramenti vengono ad essere i cosiddetti “mezzi di grazia”. E se è l’autorità di Agostino quella che instaura la comprensione in termini semiotici del rapporto tra divino ed umano espresso dai sacramenti, tale comunicazione viene compresa progressivamente in termini che si pretendono non meramente simbolici, ma anche reali, al di là del segno, così che l’intervento divino sull’uomo può essere efficace. Anche laddove, in molti modi, viene criticata la “realtà” ontologica del segno sacramentario, in ambito di dottrine e confessioni cristiane non viene tuttavia mai definitivamente messa in questione una qualche forma di efficacia, perché su di essa si basa l’idea della presenza di Dio nella comunità 348 . Proprio attorno a tale realtà ontologica e al modo di intenderla si gioca, com’è noto, il dibattito in epoca di riforma protestante e riforma cattolica. Ma prodromi di questa discussione vanno rinvenuti nelle discussioni di grammatica speculativa dei “modisti”: e non a caso, Tommaso d’Aquino dovette faticare per pensare il sacramento sulla base delle categorie aristoteliche, incontrando difficoltà simili a quelle relative alla possibilità di pensare l’ente come una nozione univoca 349 . Ma appunto al di là della sua lunga e complessa storia, quanto interessa qui sottolineare è la possibile spendibilità della nozione teorica di “sacramento” come “segno efficace e reale”, come “segno che è ciò che significa” per rispondere alla questione dell’analogia. La spendibilità cioè della nozione di “sacramento”, come erede del termine “mysterion”, per affrontare il paradosso dell’esperienza religiosa che Levinas veicola sotto la categoria di “enigma”. La possibilità di servirsi di questo termine en philosophe, al di fuori della tradizione teologica e confessionale in cui sinora è vissuto. Quale tentativo di pensare un segno dotato di un carattere efficace e reale, il sacramento può essere compreso come l’inveramento dei tentativi teorici basati sulla figura dell’analogia: e ciò non solo nello specifico ambito filosofico-religioso ma anche in senso più latamente logico, semiotico e linguistico. Questa proposta qui semplicemente abbozzata rappresenta, evidentemente, un progetto di ricerca più che una teoria definita. L’indicazione di un percorso possibile – di cui mi sono chiari tutti i rischi e le vertigini, sin dalla pretesa di leggere Levinas sotto le categorie di analogia e sacramento – e di cui i presenti appunti vogliono costituire solo un primo rapidissimo schizzo. Si tratta di pensare l’esperienza religiosa a partire da una categoria che risponda alle esigenze dell’analogia, che storicamente è stata una delle figure principali che hanno cercato di renderne conto, senza ricadere nelle difficoltà in cui essa si è imbattuta e si imbatte di principio. Si tratta di trovare un percorso semiotico nuovo. «Il faudrait une indication accusant la retraite de l’indiqué, au lieu d’une référence qui le rejoint. Telle la trace par son vide et sa désolation […]. Avant de signifier comme signe elle est […] le vide même d’une absence irrécupérable. La béance du vide n’est pas seulement le signe d’une absence. Le trait tracé sur le sable n’est pas l’élément d’un sentier, mais le vide même de la passée. Et ce 348 Cfr., tra gli altri, J. De Ghellinck, Pour l’histoire du mot “Sacramentum”, Spicilegium Sacrum Lovaniense, Louvain 1924; A. Peters, art. “Sakrament”, in Historisches Wörterbuch der Philosophie, VIII, Schwabe, Basel 1971-2005, pp. 1128-1132. 349 Cfr. I. Rosier-Catach, La parole efficace: Signe, rituel, sacré, Vrin, Paris 2004. Rivista online della Fondazione Centro Studi Campostrini ‐ Verona – Italy 180
Vol. 1 ‐ Anno 2012 ‐ Numero 1 Quale esperienza per la filosofia della religione? Fogli Campostrini qui s’est retiré n’est pas évoqué, ne retourne pas à la présence, fût-ce à une présence indiquée» 350 . 350 “Énigme et phénomène cit.”, pp. 289-290. Rivista online della Fondazione Centro Studi Campostrini ‐ Verona – Italy 181
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