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Vol. 1 ‐ Anno 2012 ‐ Numero 1 Quale esperienza per la filosofia della religione? Fogli Campostrini
fenomenologia disegnata a puntini [pointillée, come un disegno punteggiato]. Come
potrebbero restare insensibili di fronte all’intrepida regressione verso l’originario, le cui
ambiguità non possono che affascinare, e non certo scoraggiare, le ermeneutiche di una
nuova versione dell’interior intimo meo? Se la “fenomenologia dell’inapparente” non deve
essere interpretata solo come un risalire, ma come un regredire carico di promessa, ogni
sondare più audace diventerà possibile e sarà permesso 330 ». Marion risponde a queste
critiche in varie occasioni, in primis in Dato che. Saggio per una fenomenologia della
donazione 331 , interamente cosparso di riferimenti critici e polemici alle obiezioni di
Janicaud. Tuttavia, volgeremo qui la nostra attenzione ad un testo più breve, pronunciato
da Marion nel gennaio 1993 in occasione della conferenza su Métaphysique et
phénoménologie. Une relève pour la théologie presso l’Institut Catholique di Tolosa 332 .
Scrive Marion: «L’accusa, violenta e pretestuosa anzichè argomentata, di aver trasposto la
metafisica speciale nella fenomenologia, rivela innanzitutto un’interpretazione positivista
del metodo fenomenologico stesso. Inoltre, ha origine da un fraintendimento della
fenomenologia: criticare, infatti, il ritorno della metafisica speciale nella fenomenologia
suppone, prima di tutto, che questo sia fenomenologicamente possibile; mentre quando
non cerca più il fondamento, ciò diventa per definizione impossibile. […] [La critica di
Janicaud] presupporrebbe non soltanto l’esistenza di un metodo fenomenologico unico
che precede tutte le dottrine, ma presupporrebbe anche che non vi sia stata nessuna
evoluzione dal momento idealista e costitutivo di Husserl, tra il 1913 e il 1929, fino ai
nostri giorni. Nessuna di queste osservazioni va da sé, tanto più che appartiene
all’essenza della fenomenologia l’essere resa possibile dall’a posteriori e dunque non
essere predeterminata a priori da nessun divieto. Se c’è una filosofia il cui metodo è
incondizionatamente aperto e il cui pensiero è senza presupposto, questa è proprio la
fenomenologia, la quale si è conquistata, contro la metafisica, il diritto di “andare alle cose
stesse!” – esortazione che potrebbe essere commentata con l’espressione “vietato
vietare!”. L’unico criterio che la fenomenologia possiede le viene dai fatti – dai fenomeni
che l’analisi dispiega, da ciò che essa rende visibile. Ciò che si mostra, si giustifica per il
suo stesso mostrarsi» 333 . Questo mi pare essere attualmente l’orizzonte del lavoro
330 D. Janicaud, Le tournant théologique de la phénoménologie française, L’Éclat, Paris 1991, p. 19. La
polemica contro Marion è approfondita da Janicaud in La phénoménologie éclatée, L’Éclat, Paris 1998.
331 J.-L. Marion, Dato che. Saggio per una fenomenologia della donazione, SEI, Torino 1998 (trad. di Étant
donné. Essai pour une phénoménologie de la donation, PUF, Paris 1997).
332 Questa conferenza fu pubblicata sul “Bulletin de littérature ecclésiastique”, 1994, 3, e poi inclusa in J.-L.
Marion, Le visible et le révélé, Cerf, Paris 2005; trad. di C. Canullo, Il visibile e il rivelato, Jaca Book, Milano
2005.
333 J.-L. Marion, Il visibile e il rivelato cit., pp. 81-82. Lungo la stessa direzione mi sembra si incammini Henry
proponendo un modello di “fenomenologia non-intenzionale” come orizzonte futuro di pensiero per una
comprensione più profonda della Vita. Scrive Henry in un testo pubblicato postumo intitolato “Phénoménologie
non intentionnelle: une tâche de la philosophie à venir”: «Poiché l’intenzionalità non è possibile che come vita
intenzionale, essa non è uno sguardo indeterminato o indifferente, i significati che costituisce affondano le
loro motivazioni profonde nella vita e ne derivano in ultima istanza. […] La fenomenologia non intenzionale
non ci restituisce soltanto il mondo intelligibile, essa ha un campo specifico, l’immenso campo della vita, per la
cui esplorazione non disponiamo finora che di indicazioni frammentarie o d’intuizioni grezze, di cui le arti o
altre forme di spiritualità sono state più prodighe che la filosofia stessa. Riconoscere questo campo nella sua
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