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Vol. 1 ‐ Anno 2012 ‐ Numero 1 Quale esperienza per la filosofia della religione? Fogli Campostrini
L’ESPERIENZA IMPURA
INTERVENTO DI RISPOSTA A ROBERTA DE MONTICELLI
Damiano Bondi
“Quale esperienza?”. La domanda che dà il titolo al nostro convegno, e alla pubblicazione
degli Atti che meritevolmente ne seguono, è tanto interessante quanto paradossale: in
effetti, se vi fosse davvero un’esperienza autentica, “pura”, del divino, che senso avrebbe
chiedersi quale questa sia? Chiedersi quale sia non presuppone forse il ruolo essenziale di
una “mediazione” filosofico-concettuale che denoterebbe l’esperienza stessa? Ma
quest’ultima, allora, sarebbe sempre (soltanto) esperienza?
Tale dilemma riflette, in fondo, il dramma stesso dell’esistenza umana, tesa tra
l’attestazione di una realtà e l’attesa di un senso compiuto per essa. Tra il già e il non
ancora, nell’«hic et nunc su cui la nostra speranza si fonda», come ha scritto Denis de
Rougemont 314 . Un fondamento, dunque, che pur nella sua natura esperienziale si connota
sempre come “simbolico”, allusivo, mai “puro”, sempre disvelante e velante al tempo
stesso: in definitiva, un presupposto che richiede una “speranza”, una scommessa.
Ovvero una fede.
Si tratta allora, come scrisse Paul Ricoeur, di «esplicitare tali presupposti, enunciarli come
credenza, elaborare la credenza come scommessa e tentare di recuperare la scommessa
nella comprensione» 315 . Questo, secondo me, è il compito di una filosofia della religione,
anche dell’esperienza religiosa, che si voglia intellettualmente onesta.
In particolare, ritengo che un approccio filosofico al tema dell’esperienza religiosa non
possa prescindere dal riconoscimento di un proprium cristiano, che si delinea secondo due
direttrici fondamentali e interrelate: da una parte l’esperienza dell’assenza di Dio dal
mondo naturale e dall’universo sociale (secondo le analisi, tra gli altri, di René Girard),
dall’altra quella della Sua presenza come Persona che si rivela alla persona, al singolo
uomo, riconducendolo così alla sua dimensione comunitaria soltanto in quanto essere
unico, libero e responsabile dei suoi atti: in questo senso, mi sembrano preziosissimi i
rilievi di Roberta de Monticelli sul concetto di “persona” in Max Scheler, delineato in
rapporto ai termini di “vocazione” e “atto di fede” 316 .
314
D. de Rougemont, L’Amour et l’Occident, Librairie PLON, Paris 1939, 1956², 1972³ ; trad. it. L’Amore e
l’Occidente, BUR, Milano 2006 (RCS 1977¹), p. 378.
315
P. Ricoeur, Finitudine e colpa, Il Mulino, Bologna 1970, p. 664.
316
Vedi il saggio in questo volume.
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