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Vol. 1 ‐ Anno 2012 ‐ Numero 1 Quale esperienza per la filosofia della religione? Fogli Campostrini
Afferma Paul Ricœur: «Fichte oppone la Tathandlung alla Tatsache, l’atto al fatto. Questa
distinzione tra atto e fatto fornisce il terreno filosofico per ogni teoria dell’azione» 180 . L’atto
nella sua purezza richiama l’atto d’essere di Tommaso, la perfezione. Lo scopo dell’azione
si misura a partire dall’impulso pratico, che è l’impulso all’agire che, attraverso
l’immaginazione produttiva, lo rende possibile. È questo, secondo Pareyson, il problema
fondamentale posto da Fichte e ripreso dall’idealismo, cioè quello dell’unione di sensibile e
sovrasensibile attraverso la funzione fondamentalissima dell’immaginazione produttiva.
Questa funzione mediatrice fra sensibile e sovrasensibile attribuita all’immaginazione ha
un’origine kantiana, e si rifa al Kant della Critica del Giudizio, dove all’immaginazione,
unita con lo spirito, è attribuita la funzione mediatrice fra sensibilità e ragione 181 .
L’esperienza religiosa è sempre un’esperienza mediata. Dio non può essere sperimentato
dall’uomo nella sua essenza, ma la sua presenza viene mediata da segni. Riflettendo
sull’esperienza mistica occorre quindi collocarla sempre all’interno della vita cristiana, della
vita ordinaria di fede. L’esperienza religiosa cristiana è quindi molto diversa dalla
religiosità, per lo più naturale e spontanea, a cui si riferisce, per scegliere una visione
molto diffusa nella contemporaneità, l’analisi freudiana: l’esperienza cristiana smentisce
clamorosamente l’interpretazione che Freud dà della fede come risposta illusoria al
bisogno reale, alla paura dell’ignoto e della morte.
Se la mera paura della morte fosse all’origine della fede, allora sarebbe necessario
ricordare che per il cristiano la morte in croce di Gesù costituisce l’evento centrale del suo
credo, e la meditazione dei dolori di Cristo la scala per ascendere a una comprensione
sempre più concreta e tangibile dell’amore del Dio incarnato per i suoi. Un Dio che muore
in croce, che esalta i poveri e i piccoli, che invita alla gratuità e al dono di sé, è un Dio
assolutamente disfunzionale ad un’esperienza religiosa che nasce, invece, dal bisogno e
dalla paura. Eccelse al riguardo le esperienze di alcune donne, che in una teologia
dell’amore cristiano sono state delle vere eroine della Croce: Veronica Giuliani, Brigida di
Svezia, Gemma Galgani, Maria Maddalena de’ Pazzi: le loro opere meriterebbero maggior
diffusione e approfondimento.
L’esperienza intesa essenzialmente come esistenziale, che avvicina, senza peraltro
identificarle, l’apertura ontologica e l’esperienza religiosa come due modalità differenti
dello stesso movimento di autotrascendimento, risente invece a mio parere da una visione
totalitaria dell’univocazione dell’ente che è il portato di una delle metafisiche possibili nella
modernità, assurta a modello della metafisica tout court anche da molti pensatori cristiani
non più consci della ricchezza della propria tradizione filosofica. Il cammino dell’uomo è
segnato dall’incontro con la differenza, che attesta un limite e genera un’inquietudine e,
tuttavia, nella somiglianza con Dio egli scopre l’unità nella differenza. Centrale è
comprendere l’uomo come immagine di Dio, e specialmente in questa dinamica, che
fronteggia la fine dell’epoca dell’immagine del mondo diagnosticata da Heidegger e foriera
di prospettive “deboliste” ben note nello scenario filosofico contemporaneo, che hanno
180 P. Ricœur, Kierkegaard, Morcelliana, Brescia, 1996, p. 52.
181 Si veda su questo tema quanto afferma R. Lauth, “L’origine della dialettica nella filosofia di Fichte”,
Annuario Filosofico, 3, 1987, specialmente le pp. 89-91.
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