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Vol. 1 ‐ Anno 2012 ‐ Numero 1 Quale esperienza per la filosofia della religione? Fogli Campostrini
Qui è però necessario prestare attenzione a non confondere la nostra esperienza affettiva
di amare con l’acquisizione di una coscienza rappresentativa di noi stessi come amanti;
l’amore, come qualsiasi affetto, è infatti sempre un amore provato; se noi proviamo verso
Dio amore e fiducia, e di conseguenza tutti gli altri affetti legati al provare amore (come la
gioia dell’amore, o come la sofferenza che si ha quando questo amore non riesce a
maturare al meglio o quando una qualsiasi terza persona offende in qualche modo il
nostro amore), tutti questi affetti sono per l’appunto affetti provati e quindi forme di
esperienza. Del tutto distinto da questa esperienza affettiva, invece, è il fatto che io mi
renda conto intellettualmente (cioè facendo di me un oggetto per me stesso, per il mio
pensiero, un po’ come se mi “guardassi dall’esterno”) di essere una persona che crede e
che ama. Nella vita del credente il secondo elemento, la seconda esperienza, cioè
l’esperienza di se stessi come credenti e amanti mediata dal pensiero, può indubbiamente
mancare; la prima, l’esperienza affettiva, è tuttavia assolutamente essenziale e
immancabile, e non può non essere considerata esperienza.
Da qui deriva però la necessità di un secondo chiarimento: parlare di esperienza fa
pensare che sia necessario parlare anche di oggetti dell’esperienza; se si ripensa all’ipotesi
che inizialmente avevo proposto di scartare, cioè a quella secondo cui l’esperienza
religiosa si identifica con l’esperienza mistica, occorre certamente ammettere che un
punto a favore di questa identificazione, o almeno della considerazione dell’esperienza
mistica come esperienza religiosa per eccellenza, sembra risiedere proprio nel fatto che
tra tutte le possibili forme di esperienza religiosa l’esperienza mistica è quella che nel
modo più chiaro presenta oggetti che le sono propri. Questo non vale invece per
l’esperienza affettiva; si può forse dire che Dio sia l’oggetto dell’esperienza dell’amare?
Oppure che questa esperienza abbia un oggetto qualsiasi (anche diverso da Dio)? In
realtà occorre comprendere che l’esperienza affettiva non ha la stessa struttura soggettooggetto
di quella percettiva; in essa il soggetto non conosce oggetti, ma piuttosto appare
semplicemente a se stesso, non però sottoforma di un oggetto per un soggetto (cioè, per
l’appunto, il soggetto non pensa o rappresenta se stesso come un oggetto, come
guardandosi dall’esterno), bensì in un autoapparire a se stesso immediato e (in termini
fenomenologici) immanente, nel quale non c’è distanza o differenza tra ciò che appare,
l’io cui appare e l’apparire stesso (cioè l’amore, in quanto provato, appare in forza di se
stesso, non grazie a un potere distinto da sé che lo fa apparire così come gli oggetti dei
sensi appaiono, per l’appunto, in forza dei sensi; l’apparire dell’amore è dunque l’amore
stesso, non c’è differenza tra l’amore e il suo apparire) 200 . Non si può dunque dire che
l’esperienza dell’amare abbia un oggetto (naturalmente l’amore che proviamo per Dio ha
un oggetto, che è Dio, ma l’esperienza dell’amare, il provare l’amore, non ci fa esperire
alcun oggetto); essa ci rivela invece solamente noi stessi senza però oggettivarci a noi
stessi.
Alla luce di questa considerazione dell’esperienza religiosa come esperienza affettiva del
credere e dell’amare si possono considerare altri generi di esperienza che spesso vengono
200
Questa concezione dell’esperienza immanente dell’amore (o degli affetti in generale) è naturalmente quella
sviluppata da Michel Henry in vari decenni di ricerche fenomenologiche sull’affettività.
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