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Vol. 1 ‐ Anno 2012 ‐ Numero 1 Quale esperienza per la filosofia della religione? Fogli Campostrini
dimensione dell’essere. La ri-velazione è così relazione, che proprio per questo non toglie
mai il velo della originaria differenza per la quale Dio si manifesta nella realtà finita del
tempo e non è tuttavia questa realtà e questo tempo. L’idealista non può accettare questa
derivazione assoluta di B da A, senza la quale non può dispiegarsi la dimensione autentica
dello Zwischen di pensiero ed essere, Dio e uomo, io e tu 368 .
Il secondo è il riconoscimento dell’importanza e insieme del limite della posizione
kantiana. L’esito della prima critica rispetto alla questione dell’assoluto e di Dio e
l’apertura di una nuova via “metafisica” a partire dalla ragione pratica inaugurano
effettivamente una nuova fase per la filosofia occidentale, che era sempre stata in primo
luogo cosmologica e solo secondariamente teologica e antropologica. Kant è per il
pensiero il protagonista della svolta appunto antropologica realizzata da Rousseau sul
piano politico. Egli resta tuttavia, insieme al ginevrino, il padre spirituale dell’idealismo: la
legge morale è infatti espressione di una causalità assolutamente incondizionata della
ragione, capace in questo caso di determinare da se stessa gli oggetti ai quali può essere
applicata, senza presupporre alcunché di estrinseco. Non si supera in questo modo il
pregiudizio di un Io isolato e dunque presuntuosamente autonomo, l’equivoco dell’uomo
moderno come uomo copernicano, sciolto dalla natura appunto «in una forma astratta,
trascendentale: come coscienza in generale» 369 . Non si riconoscono, in altri termini, le
premesse della rivelazione come relazione.
Il terzo e ultimo punto è quello della definizione della «vita fra la nascita e la morte»
come spazio concreto di una filosofia biografica finalmente in grado di offrire
un’alternativa all’antica metafisica. Questa filosofia rimane costantemente intrecciata
all’epifania di un mistero: la natura, grazie alla creazione, è autonoma, ma questa
autonomia le è data, donata. Questa è la dialettica del mondo: il suo incessante avere «a
che fare con la lontananza» 370 . Relazione e lontananza. In Rosenzweig è la tesi che è il
mondo a contenere il logos e non viceversa a permettere di reinterpretare il significato
manifestativo del fenomeno, la «spumeggiante ricchezza» irrigidita dall’idealismo nel
«morto caos del dato» affinché il pensiero potesse confondersi con la divinità 371 . Non può
sfuggire, in un’opera così architettonicamente strutturata come la Stella, il fatto che la
rivelazione sia collocata al centro della seconda delle tre parti, là dove viene pronunciata
la parola che consente di dare una risposta all’esperienza della morte con la quale il libro
si apre – «forte come la morte è l’amore» – e l’incontro-dialogo fra Dio e uomo diventa il
modello di tutte le altre relazioni. La rivelazione fonda nella creazione lo spazio e il tempo
dell’esperienza vissuta soggettiva e assicura loro in questo modo un centro, ma ciò che si
comunica è soltanto il «nome» divino, invocando il quale l’uomo abita, appunto
invocandola, la terra. Sapendo bene che non è concesso dare un nome al futuro. La
rivelazione è allora orientamento e mai compimento, perché l’amore di Dio è «sempre
tutto nell’istante e nel punto in cui egli ama», ma «solo nell’infinità del tempo, passo
368
Cfr. H. Ehrenberg, Disputation. Drei Bücher vom deutschen Idealismus. Teil 3: Hegel, Drei Masken,
München 1925, pp. 99 sgg.
369
Cfr. Ibid., vol. I: Fichte, p. 18, e vol. II: Schelling, p. 27.
370 Ibid., vol. III, pp. 118 e 147.
371 F. Rosenzweig, La stella della redenzione cit., pp. 46-47.
Rivista online della Fondazione Centro Studi Campostrini ‐ Verona – Italy
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