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Vol. 1 ‐ Anno 2012 ‐ Numero 1 Quale esperienza per la filosofia della religione? Fogli Campostrini
nell’esperienza religiosa si esperisce. Infatti, il religioso stesso è ambivalente in quanto
estraneo e tremendo da una parte, seducente e affascinante dall’altra – per riprendere i
termini ormai classici della definizione di Rudolf Otto: questa attrazione-repulsione del
religioso mette colui che esperisce nella condizione di muoversi tra il fare l’esperienza del
religioso e nello stesso tempo l’esserne costituito. Tanto per l’esperienza in generale
quanto per l’esperienza religiosa, in maniera particolarmente esemplare in quest’ultima,
constatiamo insomma la stessa convivenza di attività e di passività in chi esperisce. Più
precisamente, si potrebbe dire che chi esperisce è “attivamente passivo” e/o
“passivamente attivo”.
Questo rapporto di solidarietà e di esemplarità tra esperienza in generale ed esperienza
religiosa sembra possa essere ritrovato su un terreno specificamente fenomenologico, tra
fenomeno in generale e fenomeno religioso. Infatti, entrambi mostrano lo stesso carattere
di irriducibilità: irriducibilità a spiegazioni appunto riduttive, che snaturerebbero in senso
naturalistico, oppure concettuale-razionale, la specificità del fenomeno religioso come
esperienza della religione e del religioso.
Che questo carattere di irriducibilità sia proprio del fenomeno (in fenomenologia) e
insieme del fenomeno propriamente religioso indica qualcosa di molto diverso da quanto
si può dedurre dall’irriducibilità del solo fenomeno religioso, sulla falsariga del processo
storico di autonomizzazione della religione (e della filosofia) tipico della secolarizzazione.
In questo senso la specificità della Religionsphilosophie non coincide con la suddetta
autonomizzazione, ma piuttosto con una fenomenologia dell’esperienza religiosa che
travalica i paletti che quell’autonomizzazione sembra naturalmente implicare.
L’irriducibilità fenomenologica dell’esperienza religiosa, allora, dice in maniera esemplare
la specificità problematica di una filosofia della religione (Religionsphilosophie) che non
riduce la religione alla filosofia “generale” ma fa della religione il problema della filosofia,
la quale a causa della filosofia della religione è chiamata a diventare “speciale”.
7. La lettura problematica della filosofia della religione come filosofia speciale, ovvero la
specificità della Religionsphilosophie come fenomenologia dell’esperienza religiosa, può
trovare un’ottima espressione nella questione della positività dell’esperienza religiosa.
L’interesse di tale questione della positività sta tutta nella virtù ambivalente del positivum
storico della religione esperita, ovvero nel positivum come ciò che è posto dalla storia e
nello stesso tempo ciò che pone e rilancia la storia. Il positivum è prodotto della storia,
dunque ancorato alla vicenda complessa della secolarizzazione, ma anche motore della
storia, dunque potenzialmente orientato a quanto sfugge alle dinamiche proprie del
processo storico della modernità.
In questo secondo senso il positivum è fatto contingente la cui evenienza scardina ogni
tentativo di oggettivazione dal momento che esso stesso presenta un’oggettività che si
impone come fatto primitivo incommensurabile – tipicamente la rivelazione. La peculiarità
di quest’ultimo senso di positività dell’esperienza religiosa è quella di descrivere
un’esperienza i cui criteri di discernimento sono necessariamente successivi all’esperienza
stessa, così profilando lo scenario di un’esperienza su cui la filosofia sembra costruirsi in
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