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Vol. 1 ‐ Anno 2012 ‐ Numero 1 Quale esperienza per la filosofia della religione? Fogli Campostrini
Una simile concezione dell’esperienza religiosa (o almeno di quell’esperienza religiosa cui
deve far riferimento la filosofia della religione) incontra tuttavia numerose difficoltà: la
prima di queste è certamente data dalla natura dell’esperienza mistica stessa nel suo
essere incondivisibile, inverificabile, comunicabile in genere solo per mezzo di allusioni
metaforiche 193 e inaccessibile al pensiero concettuale; un’esperienza di questo genere,
dunque, sembrerebbe proprio non poter divenire tema di indagine filosofica. La seconda
ragione di perplessità riguardo a una simile concezione dell’esperienza religiosa è che essa
rischia di ridurre Dio a uno dei tanti enti del mondo o a un semplice loro analogo,
esperibile appunto in modo analogo a questi oggetti. Un terzo problema, molto più grave,
è che l’identificazione dell’esperienza religiosa tout court con l’esperienza mistica esclude
dall’esperienza religiosa non solo la maggior parte degli uomini, ma la maggior parte dei
credenti; la massima parte di loro, infatti, non ha mai avuto un’esperienza mistica (almeno
intendendo l’esperienza mistica in un senso forte, lasciando cioè da parte ogni possibile
proposta di considerare come esperienze mistiche certi vissuti quotidiani quali, per
esempio, il semplice fatto di sentire la “voce” della nostra coscienza); al tempo stesso,
però, sembrerebbe bizzarro, e forse anche ingiusto nei confronti di questi credenti,
pensare che la loro fede sia separata dall’esperienza religiosa. Infine ritengo che una
simile concezione non colga effettivamente nemmeno il vero nocciolo dell’esperienza
mistica (come spero di riuscire a mostrare nel seguito).
Tutti questi problemi sembrano superabili attraverso un cambiamento di prospettiva, cioè
ricercando la peculiarità dell’esperienza religiosa non nel suo oggetto, ma in una
particolare modalità dell’esperire o del vivere. Del resto il medesimo discorso vale anche
per l’esperienza estetica: la peculiarità di questa non risiede infatti nei suoi oggetti, ma in
una modalità dell’esperire; se io infatti mi limitassi a fare l’esperienza di un’opera d’arte o
di un bellissimo paesaggio naturale nello stesso senso in cui esperisco l’esistenza e le
proprietà di un qualsiasi oggetto sensibile, questa mia esperienza non sarebbe certamente
un’esperienza estetica; l’esperienza estetica consiste nel vivere l’opera d’arte o il
paesaggio naturale in modo ben diverso da quella che può essere la semplice empiria.
L’ipotesi che intendo proporre qui (senza poter naturalmente argomentarla con
completezza, né tanto meno svilupparla) è che la modalità dell’esperire in cui consiste
l’esperienza religiosa sia una modalità affettiva, e che questa modalità sia duplice,
declinandosi nel credere e nell’amare. Nelle prossime pagine tenterò di esaminare
brevemente queste due declinazioni dell’esperienza religiosa come esperienza affettiva,
cercando di mostrare che non si tratta di due modalità affettive del tutto estranee tra loro,
ma piuttosto di due aspetti strettamente legati di una modalità affettiva duplice. Infine
tenterò di mostrare come altri generi di esperienza che vengono a volte considerati come
Certamente le tesi di questo libro e la concezione dell’esperienza religiosa in esso espressa sono molto
articolate e non possono essere ridotte a queste poche righe; tuttavia rientrano nell’indirizzo generale sopra
descritto.
193 Nel caso in cui una persona racconti di aver udito una voce che le avrebbe detto esattamente certe parole,
questa persona ci presenta un’esperienza comunicabile; la maggior parte delle narrazioni di esperienze
mistiche, tuttavia, non è di questo tipo, ma si svolge invece per metafore che sono in grado di accennare
all’esperienza, ma non di rendere comunicabile un’esperienza stessa che va al di là delle possibilità del
linguaggio.
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