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Vol. 1 ‐ Anno 2012 ‐ Numero 1 Quale esperienza per la filosofia della religione? Fogli Campostrini
E vengo, altrettanto rapidamente, al secondo punto. Il dato dal quale occorre prendere le
mosse, e che nella formulazione del titolo “Quale esperienza per la filosofa della
religione?” è implicitamente contenuto, è anzitutto quello della tutela della
problematizzazione filosofica rispetto a un ingenuo oggettivismo. Si tratta cioè, come già
affermavo in occasione del Convegno su “Le domande della filosofia”, di attuare una più
puntuale e penetrante intelligenza del “fatto religioso”, calibrando quest’ultimo in modo
netto sulla nozione di vissuto o esperienza. Da questo punto di vista si può senz’altro
riconoscere che nella modernità, e segnatamente nell’ambito di quel protestantesimo
liberale sul quale Francesco Ghia ha acutamente richiamato l’attenzione con riguardo al
tema della “interpretazione universalistica del religioso”, il sopraccitato Schleiermacher s’è
cimentato con successo nell’elaborazione di un paradigma inedito 87 . Una terza via cioè
rispetto ai due “tradizionali” modelli – soprannaturalistico e razionalistico – che in
particolare si dividevano il campo della teologia fin dai tempi dell’Illuminismo e ai quali più
in generale è lecito ricondurre, almeno in linea di principio, la maggior parte degli
orientamenti intellettuali attivi sul terreno della comprensione filosofico-religiosa, siano
essi per così dire di taglio «critico, intuitivo o speculativo» 88 .
Il paradigma soprannaturalistico riposa com’è noto su uno schema metafisico
ontoteologico ed è incline a inquadrare il religioso in termini eminentemente noetici; è
questo il paradigma dell’ortodossia confessionale, è quindi prevalente nella “cultura di
Chiesa” e nella sua espressione accademica; quello razionalistico, diversamente, inclina a
pensare il religioso a partire dall’unica realtà concepibile e razionalmente accessibile,
ancorché non integralmente riducibile alla stessa razionalità; esso intende pertanto il
religioso o come intrinsecamente collegato allo sforzo conoscitivo dell’uomo oppure come
collegato al suo impegno morale (e alle questioni di carattere per esempio teleologico che
esso innesca e alimenta). Come ha giustamente notato Ernst Troeltsch, «con la profonda
modifica della metafisica per l’impatto della mentalità scientifica moderna e con la
conseguente assai ridotta facilità di un collegamento, la religione còlta della metafisica
speculativa ha sviluppato la tendenza alla completa contrapposizione e al totale
affrancamento rispetto alla religione di chiesa. E così la filosofia della religione coincise in
ultima istanza con la filosofia in generale; questa va in cerca di conoscenze razionali su
Dio, sull’anima e sul mondo» 89 . Ebbene, assecondando il tentativo di enucleare
l’autonomo Wesen del religioso svincolandolo dall’opzione “metafisica” e “morale” e di
salvaguardare così l’autentica religione dagli strali degli aufgeklärte Verächter che
animavano e orientavano il dibattito illuministico, a partire dai suoi celebri Discorsi
Schleiermacher respinge con forza queste due espressioni di ogni paradigma
razionalistico. La religione infatti, come si legge nel secondo e più celebre di essi, «non
87
S. Sorrentino, “Il mutamento del paradigma di comprensione della religione nei Discorsi di Schleiermacher”,
in Religione e religioni. A partire dai Discorsi di Schleiermacher, a cura di S. Sorrentino, Cittadella Editrice,
Assisi 2000, pp. 17-51.
88
O. Pfleiderer, Geschichte der Religionsphilosophie. Von Spinoza bis auf die Gegenwart, Reimer, Berlin
1893 3 , p. 30.
89
E. Troeltsch, Religionsphilosophie, in Die Philosophie im Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts, a cura di W.
Windelband, K. Fischer & O. Liebmann, Winter, Heidelberg 1904; trad. di S. Sorrentino in E. Troeltsch, Scritti
di filosofia della religione, a cura di S. Sorrentino, Filema, Napoli 2002, p. 73.
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