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Vol. 1 ‐ Anno 2012 ‐ Numero 1 Quale esperienza per la filosofia della religione? Fogli Campostrini
uomini si dichiarano innocenti, nei Vangeli invece viene presentata la verità di Cristo in
quanto suprema vittima innocente, e allo stesso tempo viene dichiarata la colpevolezza di
tutti gli uomini, che lo hanno messo a morte. Quegli uomini che “non sanno quello che
fanno”… finché Cristo non lo rivela con la sua stessa vita e con la sua morte in Croce.
Il sacrificio di Cristo, così, si inserisce nel solco del sacrificio arcaico e lo annienta: in tal
modo, però, viene annientata anche la funzione sociale di tutti quei sistemi religiosi che
sul misconoscimento “collettivo” del sacrificio si fondavano. Non vi è più alcuna
assicurazione celeste per qualsivoglia stabilità sociale, con il cristianesimo.
Così, se già con l’ebraismo, secondo la lettura di Henry Duméry, il mondo naturale si è
progressivamente disincantato, demitizzato, e Dio è divenuto un Ganz Anders
trascendente che si rivela unicamente attraverso la storia dei suoi rapporti con il Popolo
Eletto 321 , potremmo dire che il cristianesimo ha continuato e concluso quest’opera di
“secolarizzazione” operando sulla stessa realtà sociale: non c’è nessun popolo eletto, «non
c’è più né giudeo né greco» (Gal 3,28).
In questo senso, e soltanto in questo, la laicità sociale è un valore cristiano.
Ma qual è, allora, il luogo della Rivelazione, in questo universo disincantato? Il luogo è
quello scelto da Dio stesso per incarnarsi: la persona. Unica e irripetibile.
Parafrasando, e con ciò ribaltandone il senso, la famosa formula dei Padri Cappadoci
secondo cui “Dio si è fatto uomo perché l’uomo si facesse Dio”, potremmo dire che “Dio si
è fatto uomo perché l’uomo si facesse davvero uomo”, cioè divenisse persona autentica. E
può farlo soltanto attraverso i propri atti di fede, operando così in risposta ad una
vocazione ricevuta.
Max Scheler, in proposito, scrive che «la persona è solo nei suoi atti e grazie ad essi» 322 , e
che «è solo l’impegno della persona stessa a dischiudere la possibilità di “conoscere”
l’essere dell’Ens a se» 323 ; e, ancora una volta, Rougemont è del tutto consonante a tale
posizione, quando afferma che «l’atto di fede è l’atto che obbedisce ad una verità,
affermata per questo stesso atto» 324 .
Un atto, per finire, che deve essere inteso anche come “attesa” (nel suo significato
etimologico di “tensione-a”), apertura all’ascolto incessante di quel «richiamo silenzioso in
una lingua che richiederebbe tutta la nostra vita per essere tradotta», come poeticamente
scrive Emmanuel Mounier a proposito della vocazione 325 .
Ed è qui, secondo me, che si può riscoprire il valore fondamentale della fenomenologia,
mirabilmente definita da De Monticelli, in un suo saggio, come «una filosofia
dell’attenzione» 326 . Attenzione che dunque, a proposito della religione, si configura anche
come tensione-verso, propensione, se è vero che – come afferma la stessa De Monticelli –
321
Cfr. H. Duméry, Phénoménologie et Religion, Paris 1962, pp. 6-14.
322
M. Scheler, La posizione dell’uomo nel cosmo, Fabbri, Milano 1962, p. 189.
323
Ibid., p. 224.
324
D. de Rougemont, Penser avec les mains, Albin Michel, Paris 1936, p.119.
325
E. Mounier, Le Personnalisme, Sueil, Paris 1949; trad. di A. Gardin, Il personalismo, A.V.E., Roma 1964, p.
68.
326
R. De Monticelli, La fenomenologia come metodo di ricerca filosofica e la sua attualità, p. 46, in
http://www.pdf4free.com.
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