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Vol. 1 ‐ Anno 2012 ‐ Numero 1 Quale esperienza per la filosofia della religione? Fogli Campostrini
derivativa inserita in una comunità o chiesa. Il ruolo delle Chiese sarebbe secondo James
secondario rispetto all’ispirazione religiosa originaria, ossia il rapporto individuale tra uomo
e Dio inteso come sentimento non razionalizzabile. La visione di James è, secondo Taylor,
criticabile ma allo stesso tempo collocabile nell’ottica della modernità. L’insistenza
sull’individuo è infatti il derivato di un percorso che, partendo dall’alto Medioevo e
passando per la Riforma e la Controriforma, tende a sostituire l’impegno e la devozione
personale ai rituali collettivi, ritenendo che la salvezza dipenda dalla fede individuale. Il
processo di personalizzazione della religione procede comunque, secondo Taylor,
contemporaneamente con il processo di secolarizzazione, in una paradossale circolarità
non aliena certo dallo specifico del cristianesimo. Da un lato infatti la laicizzazione della
società occidentale ha condotto i credenti a un maggiore impegno interiore mentre,
dall’altro, la personalizzazione della religione ha fatto sì che si venissero a creare i
presupposti stessi della secolarizzazione. La religione intesa come qualcosa di personale,
secondo la ben nota teoria del foro interno ha infatti contribuito al disincanto del mondo e
molte delle morali secolari che hanno preso il posto della religione sono, come nel caso
del kantismo, debitrici dell’idea religiosa dell’impegno interiore, fino al condizionamento
calvinista degli atti minuti, concretizzantesi nel giuramento richiesto nelle deposizioni nei
tribunali, cui ancora oggi si attribuisce specifico e grave valore legale probante. L’impegno
interiore è comune a tutta la religione cristiana nelle sue varie declinazioni moderne: la
religione è infatti uno dei pilastri strutturanti della società sia dal punto di vista degli usi e
costumi che, in un ambito cattolico, dal punto di vista della comunione mistica nella chiesa
stessa. Nel corso dei secoli si è assistito a una progressiva secolarizzazione in primo luogo
della sfera pubblica così tanto analizzata da Jürgen Habermas: negli Stati Uniti e in Europa
si è costituita una società ambivalente in cui la giustificazione della politica e della morale
non avviene più sulla base della provvidenza divina. Questa struttura è contrapposta ad
una serie di comunità che strutturano una società parallela in cui il percorso della
secolarizzazione ha assunto una caratterizzazione che si potrebbe definire paleodurkheimiana,
è cioè una società che non riesce ad emanciparsi dall’idea della presenza
divina. Harold Bloom imposta la sua analisi della società americana sul presupposto che
tale religione sia un vero e proprio trionfo dell’immaginazione. Il suo libro rintraccia nel
movimento battista americano le esigenze individualistiche, interioristiche e spiritualistiche
che caratterizzano diversi fenomeni di rinascita spirituale contemporanea. Bloom individua
nel battismo americano (insieme alla religione mormone) il simbolo della nuova religiosità,
ciò che ne rivela le forme espressive. È una religiosità dell’individuo, del sé, ma nello
stesso tempo è una religiosità del Tutto, dell’universale. Una religione gnostica, che
riprende quindi quell’antica forma del sacro che considera l’essere umano un individuo
gettato e alienato nel mondo, ma racchiudente, nella sua interiorità più intima, una
scintilla che testimonia la sua origine divina; capace, quindi, di ricongiungersi al divino e a
riconoscerlo come sua propria essenza. Divinizzazione dell’umano, sua ricomposizione e
pienezza. Afferma Bloom: «L’anima si isola, e qualcosa di più profondo dell’anima, il Vero
Io o il sé o la scintilla divina divengono in tal modo liberi di essere totalmente soli con Dio.
Questo vero Adamo, che precede gli angeli nel tempo ed è loro superiore è antico quanto
Dio, più antico della Bibbia, libero dal tempo e incontaminato dalla mortalità. È questa
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