Scarica il volume completo - Fogli Campostrini - Fondazione Centro ...

Vol. 1 ‐ Anno 2012 ‐ Numero 1 Quale esperienza per la filosofia della religione? Fogli Campostrini
all’opposto, universalizzabile. Il poeta si ubriaca di vita, prende su di sé il peso e l’angoscia
della carne (la poesia è «vivere secondo la carne» 280 ), non cerca l’unità astratta, ma dà
voce al labirinto infernale delle viscere, discende fin nella carne e nel sangue, perfino nei
sogni. L’unità poetica è una terapia antischizzofrenica proprio per questo suo unirsi alla
vita ed è così lontana da quella cui tende il filosofo che vuole l’Uno assolutamente e lo
vuole al di là e al di sopra di ogni cosa.
Successivamente al testo del 1939 che separava in modo così radicale l’àmbito del poetico
e quello della filosofia Zambrano andrà progressivamente maturando una modalità in cui
«poesia e filosofia devono essere abbracciate di nuovo da uno sguardo unitario in cui
siano scomparsi i rancori» 281 . Se la filosofia è troppa luce, la poesia è troppa oscurità.
Obiettivo, per Zambrano, è allora quello di riconiugare poesia e filosofia con la sua
proposta della ragione poetica e del sapere materno in cui convergono filosofia e poesia,
in cui si può vivere senza rinunciare a comprendere e in cui si può comprendere senza
rinunciare a vivere. Zambrano è convinta che vi è stato un momento iniziale in cui ancora
vita e pensiero, sentire e capire, non erano separati e il suo sforzo maggiore sarà proprio
quello di tornare a un tale stato originario, di riuscire a riconiugare pensiero e vita,
filosofia e poesia. A superare quella cesura che ha caratterizzato e segnato in modo
indelebile la storia della filosofia occidentale.
Con queste fondamentali premesse di carattere generale, quale relazione hanno allora
poesia e filosofia con il sacro, il divino e, in ultimo, con il loro rapporto?
Da sempre nella poesia si è manifestato il sacro, l’arcano. Tale funzione è inscritta nella
sua più intima natura, soprattutto in quella che Zambrano chiama poesia originaria: «La
poesia originaria che ci è dato conoscere è il linguaggio sacro, o meglio il linguaggio
proprio di un periodo sacro antecedente alla storia, vera preistoria. Parole sacre che oggi
sentiamo ancora nelle formule della Religione, anche se per il credente non sono poesia
ma verità misteriosa. La parola sacra è operante, attiva anzitutto; realizza un’azione
indefinibile perché non è un atto determinato e concreto, ma qualcosa di più, qualcosa di
infinitamente più prezioso e importante: un’azione pura, liberatrice e creatrice, con cui la
poesia conserverà sempre una certa parentela. Ogni poesia manterrà sempre molto di
questo linguaggio sacro originario; realizzerà qualcosa di antecendente al pensiero [...].
Nel linguaggio sacro la parola è azione» 282 . La poesia propriamente detta, non più
originaria, nasce quando essa si separa dal linguaggio sacro per essere linguaggio umano,
per entrare con l’epica nel territorio del divino. Anche se di un divino ancora connesso con
il sacro.
L’opposizione dialettica tra filosofia e poesia, così come viene puntualmente esposta ne
L’uomo e il divino, nasce dunque sullo sfondo della problematica relativa al rapporto con il
280 Ibid., p. 67. Così recita il passaggio completo: «La poesia continua ad essere il vivere secondo la carne nel
modo più pericoloso per l’ascetismo filosofico: vivere secondo la carne, non in virtù di quel primo movimento
spontaneo di ogni essere vivente che si affeziona alla propria carne. No, poesia è vivere nella carne,
addentrandosi in essa, conoscendone l’angoscia e la morte» (Id.).
281 M. Zambrano, Hacia un saber sobre el alma, Losada, Buenos Aires 1950 1 (Alianza Editorial, S.A., Madrid
1987 2 ), trad. di E. Nobili, Verso un sapere dell’anima, Raffaello Cortina Editore, Milano 1996, p. 41.
282 M. Zambrano, Verso un sapere dell’anima cit., pp. 34-35. Il corsivo è nostro.
Rivista online della Fondazione Centro Studi Campostrini ‐ Verona – Italy
142