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Vol. 1 ‐ Anno 2012 ‐ Numero 1 Quale esperienza per la filosofia della religione? Fogli Campostrini
appare essere il segno di un amore ci siano secondi fini o altre ragioni, è comunque
soltanto la fede che prestiamo all’altro e al suo amore a poterci far vivere la nostra
esperienza come quella di un amore ricevuto. L’esperienza di essere amati, dunque, è
sempre l’esperienza di credere di essere amati, di prestare fede all’amore dell’altro;
certamente anche nel caso dell’amore tra esseri umani, come nel caso dell’amore di Dio
per noi, credere nell’amore dell’altro non è semplicemente opinare che l’altro ci ami, ma è
piuttosto con-fidare in lui, af-fidarsi a lui, affidargli la nostra stessa vita e sperare in lui.
Al tempo stesso questa esperienza di credere nell’amore dell’altro rimane in qualche modo
incompleta o, forse meglio, non raggiunge la sua piena maturità se essa non si unisce
all’esperienza dell’amare l’altro. Certamente si può insistere sul disinteresse dell’amore,
che ama senza porre come condizione neppure l’essere ricambiato, e in molti casi è
certamente giusto mettere in piena luce questo disinteresse 199 ; eppure, anche se l’amore
di una persona per un’altra è perfettamente disinteressato e non pone condizione alcuna
né pretende di essere ricambiato, anche se cioè la perfezione dell’amore vissuto dal
singolo non è minimamente intaccata dal fatto che tale amore non sia ricambiato, tuttavia
non si può relegare la formazione di una comunità d’amore nell’ambito dei semplici
adiaphora. Ciò naturalmente vale nel modo più perfetto per l’amore che Dio ha per noi;
l’amore di Dio non è infatti meno perfetto se noi non lo ricambiamo, eppure non si può
dire che non sia un peccato (in tutti i sensi della parola) la mancata formazione (dovuta al
fatto che noi non ricambiamo questo amore) della comunità d’amore tra noi e Lui.
L’esperienza che facciamo dell’amore dell’altro (e che non può essere che un credere
nell’amore dell’altro) raggiunge dunque la sua maturità solo nel riamare l’altro a nostra
volta.
All’esperienza dell’amore ricevuto, del resto, si ricollega anche l’esperienza del dono
ricevuto; se si accetta che il dono si faccia per amore, e non ci si lascia fuorviare da
capziose discussioni riguardo all’ipotesi che il dono fatto per amore non sia veramente un
dono (cioè non sia realmente gratuito) in quanto genera una certa felicità nel donatore,
occorre ammettere che la stessa possibilità di considerare come un dono elargitoci per
amore qualcosa che riceviamo dipende solamente dal nostro confidare nell’altro, dal
credere che l’altro ci ama e che perciò tutto ciò che egli ci dà è un dono. Per quante cose
l’altro ci dia senza chiedere esplicitamente nulla in cambio, infatti, esse non ci potranno
mai garantire di esserci davvero donate; ciò che vale dell’amore, che non è mai un
oggetto percepito dai sensi né un enunciato dimostrato dall’intelletto, vale anche per il
dono; non ci sono prove empiriche né logiche che il dono sia effettivamente tale, ma
possiamo considerarlo tale solo perché crediamo nell’amore di chi ce lo dona.
Occorre ora chiarire due aspetti rispetto alla considerazione del credere e dell’amare come
modalità dell’esperienza: in primo luogo occorre infatti rispondere a una possibile
obiezione secondo cui credere e forse soprattutto amare non sarebbero esperienze; infatti
si potrebbe forse amare senza rendersene conto, mentre al contrario il concetto di
esperienza implicherebbe necessariamente il rendersi conto o l’aver coscienza di qualcosa.
199 Certamente ognuna delle questioni qui trattate a proposito dell’amore dovrebbe essere approfondita alla
luce di una distinzione tra un amore-agape del tutto disinteressato e un amore-eros che anela ad essere
ricambiato; tuttavia in questa sede non c’è certamente spazio per una simile analisi.
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