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Vol. 1 ‐ Anno 2012 ‐ Numero 1 Quale esperienza per la filosofia della religione? Fogli Campostrini
senso” e “sistemi tradizionali di offerta soterica”, come il tempo della “migrazione” (o
secolarizzazione) della prima dai secondi.
Età in cui il nucleo stesso della religione migra dai moenia dei sistemi di offerta di senso
verso istanze “soggettive” che, da questo punto in poi, prendono il sopravvento sull’ordine
teologico, metafisico in senso oggettivo che aveva dominato l’idea di religione antica e
medievale. Dipende da tale migrazione se il religioso, da allora sino ad oggi, anziché alla
strutturazione di spazi civili o sociali o alla forza integratrice di un éthos condiviso, allude a
un’adesione volontaria a una fede o, per dirla con Ulrich Beck, a un «Dio personale» esso
stesso migrato dalle istituzioni. Primato della fides qua sulla fides quae creditur significa
primato dell’autenticità sulla conformità, coincidendo, tale torsione, con quel «gigantesco
spostamento dal destino alla scelta nella condizione umana» in cui Peter L. Berger, sulla
scorta di Weber, ha colto il tratto qualificante della modernità, posta, in tal senso, da lui
sotto il sigillo di un peculiare sintagma: l’obbligo della scelta (háiresis), ossia l’“imperativo
eretico”.
L’esodo della religione da sistemi metafisico-teologici e dalle Chiese ha prodotto due
fenomeni concomitanti, interni all’esperienza religiosa: un moto di spiritualizzazione, di
risalimento agli Ursprünge coscienziali del religioso, e insieme di storicizzazione della
religione, dall’applicazione dei metodi storico-critici alle Scritture alla nascita dello
storicismo religioso. Ora, spiritualizzazione e storicizzazione solo apparentemente sono
fenomeni in contrasto. Come ha notato Berger, essi sono in realtà l’effetto concomitante
della condizione moderna che, mettendo in discussione la tradizione, libera, nello stesso
tempo, una curiosità immensa di scoprire come stanno le cose. Ma proprio qui, nel
declinare e nel problematizzarsi moderno del traditum e del principio di autorità nella
ricerca della verità religiosa, diventa centrale la questione dell’esperienza concreta
individuale.
Per questo Berger ne L’imperativo eretico auspica, metodologicamente, un «ritorno a
Schleiermacher» come figura paradigmatica di ciò che il sociologo chiama «approccio
induttivo» alla religione: ciò che significa «assumere l’esperienza umana come il punto di
partenza della riflessione religiosa, e usare i metodi dello storico per scoprire quelle
esperienze umane che sono state incorporate nelle varie tradizioni religiose» 75 .
Il liberalismo religioso e in primis Schleiermacher – dice Berger – sono caratterizzati da
questi due princìpi metodologici, così che essi appaiono al sociologo un possibile modello
per riflettere sulla religione: non solo sul cristianesimo, ma su qualsiasi religione.
3. Esperienza religiosa e Liberalität
È nell’orizzonte sinteticamente delineato che il pensiero religioso liberale si illumina nelle
sue ragioni profonde, che hanno densamente a che fare con la categorizzazione
autonoma della religione e con il suo esodo dal perimetro circoscritto di istituzioni e di
75
P.L. Berger, L’imperativo eretico. Possibilità contemporanee di affermazione religiosa, trad. di M. Marchetto
& A. Altera, Leumann, Torino 1987, p. 133.
Rivista online della Fondazione Centro Studi Campostrini ‐ Verona – Italy
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