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Vol. 1 ‐ Anno 2012 ‐ Numero 1 Quale esperienza per la filosofia della religione? Fogli Campostrini
ciò di cui hanno esperienza per poter compiere questa impresa. Ne segue che oggi
l’esperienza imprescindibile per una filosofia della religione è l’esperienza religiosa stessa,
così come connotata e declinata nelle singole religioni storiche. In questa seconda
accezione, la possibilità stessa di fare esperienze religiose, compresa la capacità di
accogliere la rivelazione, va riconosciuta e difesa, ma non dimostrata. Questo tipo di
esperienze deve avere le stesse caratteristiche di quelle sopra indicate, poiché, pur
ammettendo che solo un credente possa parlare delle sue esperienze religiose, questa sua
pretesa ha un senso solo se è disposto a condividerla linguisticamente all’interno della
comunità umana e ad affrontare le critiche che gli vengono rivolte. Non è pertanto più
opportuno che l’esperienza religiosa venga considerata un a priori universalistico o
atematico, un’esperienza tanto pura da rischiare di essere vuota o saturata da contenuti
tanto diversi da risultare equivoci o, per contro, gestibile con i soli strumenti
dell’antropologia culturale in chiave comparativista 62 .
Citando Alston, non ho nascosto l’origine della nozione di pratica doxastica, tutta interna
al paradigma analitico, ma mettendone in luce la flessibilità e la possibile, addirittura
necessaria, relazione con diverse discipline, ho posto la questione della sua fecondità oltre
tale paradigma. L’esperienza come pratica doxastica per la filosofia della religione è
conflittuale, alternativa o convergente con altre sollecitazioni, ad esempio quelle tipiche
della fenomenologia? La risposta a questo interrogativo sarebbe complessa e qui voglio
limitarmi a poche considerazioni. Innanzitutto i livelli di indagine sono due, uno più
storico, l’altro più teoretico. Il primo muove dalla considerazione che Alston si richiama
spesso a Wittgenstein e che il filosofo austriaco non era del tutto estraneo al movimento
fenomenologico, anche se i suoi rapporti con esso non sono ancora stati chiariti in modo
soddisfacente. A livello teoretico è senz’altro possibile trovare convergenze e divergenze.
Le prime consistono nello sforzo di superare l’alternativa tra un approccio positivista e uno
spiritualista alla religione; nell’impegno a restituire filosoficamente la specificità propria
che spetta al religioso; nell’insistere sul vissuto religioso e sulla sua pregnanza
antropologica; nel valore cognitivo riconosciuto all’esperienza religiosa; nel considerare
l’esperienza religiosa sia un’esperienza a sé, sia un’esperienza che permette di cambiare il
modo di vedere la realtà; nell’ammettere che le regole e i criteri di analisi del fenomeno
religioso non sono dettati esclusivamente da chi lo analizza come oggetto di studio, ma
sono dettati anche dal fenomeno religioso stesso. Queste istanze, emerse nel corso della
presente proposta, sono urgenze avvertite dal fenomenologo Jean Héring 63 . La pratica
doxastica propone un equilibrio tra la dimensione attiva e quella passiva di esperienza e
tra la dimensione esistenziale e quella proposizionale, contribuendo così in modo
determinante a disegnare un territorio intermedio tra quello meramente doxastico,
sempre esposto alla critica di individualismo, e quello pienamente conoscitivo, degradato
62
Cfr. M. Mauss M., La preghiera e i riti orali, Morcelliana, Brescia 1997 (trad. di La prière et les rites oraux,
1909).
63
Cfr. J. Héring, Fenomenologia e religione, Edizioni Fondazione Centro Studi Campostrini, Verona 2010.
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