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Vol. 1 ‐ Anno 2012 ‐ Numero 1 Quale esperienza per la filosofia della religione? Fogli Campostrini
Quasi pleonastico è dire, a questo punto, che la stessa nascita della filosofia della
religione come forma di ricerca autonoma, dipende radicalmente dai processi che si è
venuti indicando. Ma diviene anche chiaro che porre la religione come res concettuale,
farne oggetto di analisi überhaupt, istituire come nucleo di ricerca l’inseità della religione,
equivale a intraprendere la secolarizzazione, intesa come differenziazione di sfere,
autonomia di domìni, principio di reciproca incompetenza e, insieme, a porre le basi per
pensare laicamente, in spirito di liberalità e tolleranza, la religione stessa.
A ben vedere, i nessi profondi che intramano la categorizzazione della religione e la
secolarizzazione muovono, prima che da alchimìe concettuali, dal vissuto religioso. Da
questo punto di vista, l’incrinatura, l’intercapedine creatasi, da un certo punto in poi, tra
religio e fides christiana è sintomo di un’inquietudine e di un disagio che, prima che
essere teologici, concernono la coscienza religiosa überhaupt. Se la religione cessa di
essere risolta tout court nella fede cristiana, in quanto fede amministrata da una Chiesa,
da un sistema di “offerta” soterica, quell’eccedenza che da un certo punto in poi essa
esibisce si sostanzia di domande, di problemi, di tensioni, a cui i quadri teologicoecclesiastici
medievali non erano più in grado di rispondere. Si categorizza la religione –
questo si intende sostenere – nel momento in cui essa inizia a caricarsi di problemi e
domande inevase. Il distacco dalla fides christiana in quanto fede amministrata da una
Chiesa, la non più ovvia coincidenza con essa, che al contrario dell’età precedente “ora”
(proprio nel senso dell’avverbio latino “modo”, da cui “moderno”) va dimostrata,
elaborata, avviene sotto la pressione di interrogativi e problemi che investono non solo
l’essenza della religione, ma anche il ruolo dell’istituzione e il senso della mediazione
salvifica.
Così, la formula cusaniana “una religio in rituum varietate” può essere letta come la cifra
di un’incipiente cesura tra domanda e offerta religiosa, capace di documentare, nella fase
aurorale, l’exitus della prima dai quadri teologici, istituzionali anteriori e, insieme, di
attestare un germinale processo di autonomia della religione. Pare quasi che l’ex- di
experiri – col suo carico di “provenienza” e di “evenienza”, come si è detto – si traduca
qui in un movimento di uscita, migrazione dell’esperienza religiosa da Chiese e sistemi
metafisico-teologici: ciò che si potrebbe anche chiamare una “secolarizzazione
sommersa”.
C’è stata, in questo senso, una primitiva, clandestina secolarizzazione, una sorta di
“scisma sommerso”, più profondo di quello istituzionale. Se secolarizzazione, almeno a
partire dai documenti relativi alla pace di Vestfalia, allude alla traslazione di beni,
proprietà, domini, fuori dalla Chiesa, fino al progressivo affermarsi di una giurisdizione
secolare in settori della vita associata in precedenza gestiti dal clero, un “bene” è migrato
clandestinamente dalle istituzioni ecclesiastiche prima degli altri: lo si potrebbe indicare
come “domanda religiosa”, nel suo prendere congedo dai sistemi tradizionali di “offerta
soterica”. Nella divaricazione tra domanda e offerta, nel migrare della domanda dai
sistemi di amministrazione dell’offerta di salvezza, sta il nucleo “sommerso” della
secolarizzazione. L’età moderna – osando tentarne una caratterizzazione allargando la tesi
indicata di Olivetti – potrebbe essere letta come l’età della “cesura” tra “domanda di
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