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Vol. 1 ‐ Anno 2012 ‐ Numero 1 Quale esperienza per la filosofia della religione? Fogli Campostrini
sorprendentemente inosservata anche dalle chiese protestanti. Ma neppure fu veramente
assimilata dalla cultura filosofica europea, affascinata da altre avventure per tutto il secolo
scorso. Chi conosce le splendide pagine di questi autori su questi argomenti? Non è un
caso che ricompaiano così tardivamente in traduzioni italiane complete e affidabili. Oggi
assistiamo da un lato al processo di “secolarizzazione”, il progressivo crescere della nostra
ignoranza della trama simbolica e iconologica in altri tempi sottesa ai gesti e ai riti
quotidiani, dall’altro ad una “ripoliticizzazione del religioso”. In che modo possono venire
utili, alla nostra intelligenza di questo stato di cose, i nostri fenomenologi?
La risposta che suggerisco è: in quanto ci portano ciò che ci manca: una consapevolezza
dell’essenziale, senza la quale siamo relativamente incapaci di leggere e afferrare i
mutamenti in atto. Con questa espressione intendo una capacità di cogliere in un
fenomeno ciò che gli conferisce definitezza e identità, profondità e ricchezza: la sua
essenza reale, il pezzo di realtà che manifesta. La religione, ad esempio, è un fenomeno,
o mille e diversi? Manifesta forse una regione del mondo della vita, che non varia in alcuni
suoi tratti definitori, anche se l’esperienza che possiamo farne e la coscienza che
possiamo prenderne mutano e si approfondiscono con noi, con la nostra memoria e la
nostra maturità intellettuale e morale? Oppure non è che un coacervo di tradizioni, di
forze sociali ed economiche, di contingenze storiche e di pulsioni psichiche?
3. Fenomenologia della religione: lasciar parlare e salvare i fenomeni
Nulla appare invano: salvare l’essenziale che nei fenomeni appare è la vocazione stessa
della fenomenologia. Leggiamo un passo di Max Scheler: «Il fenomenologo è convinto che
una familiarità profonda e vivente con il contenuto e il senso dei fatti in questione debba
precedere ogni domanda di criteri relativi a un determinato campo. […] Una filosofia
basata sulla fenomenologia deve essere caratterizzata prima di tutto dal contatto più
intensamente vitale e più immediato con il mondo stesso, vale a dire, con quelle cose nel
mondo di cui vuole occuparsi, e con queste cose come sono date immediatamente
nell’esperienza […] e sono “là in se stesse”» 294 . La fenomenologia della religione è
senz’altro il miglior modo di esemplificare la natura di una filosofia dell’attenzione
specifica, “accogliente”. Che è il contrario di una filosofia totalizzante, di un sistema. Una
filosofia accogliente è una filosofia che accompagna ciascuno sulla soglia di uno specifico
tipo di esperienza, e per parlare degli oggetti di quell’esperienza vi si immerge
riflessivamente: scoprendo la norma propria dell’oggetto, il modo in cui esso vuol essere
esperito. E quindi parla di ogni cosa iuxta propria principia di quella cosa: per parlare della
religione ascolta il religioso, per parlare dell’arte esperisce l’opera e così via, e tuttavia non
si sostituisce né al religioso né all’artista, ma indica cosa fare per ricevere nel modo
corretto. È davvero una disciplina del ricevere, e quindi del sentire, del leggere,
dell’ascoltare.
294 M. Scheler, Phänomenologie und Erkenntnistheorie, in Schriften aus dem Nachlass, I: Zur Ethik und
Erkenntnislehre, Francke, Bern 1957, traduzione mia; cfr. Fenomenologia e teoria della conoscenza, in Scritti
sulla fenomenologia e l’amore, a cura di V. d’Anna, Franco Angeli, Milano 2008, pp. 56-57.
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