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Vol. 1 ‐ Anno 2012 ‐ Numero 1 Quale esperienza per la filosofia della religione? Fogli Campostrini
senza negarlo. Mantenendo sempre tra sacro e divino una polarità feconda. Oppure,
all’opposto, avremo l’avvento di una luce solarmente superba, fatua quanto illusoria, di
un’esperienza del divino che ambisca a separarsi compiutamente dal sacro. A insediarsi in
una presunta e presuntuosa autonomia dal sacro. Un divino antropo-morfico nel senso
assoluto del termine. Così come avvenne «molti secoli fa [quando] il pensiero trasformò il
sacro del mondo fisico in divino: il sacro delle montagne, di fiumi e vulcani, di fenomeni
spaventosi, nella divina physis, alla quale corrisponde la tranquillizzante nozione di
“natura”. [Per Zambrano] si fa riferimento qui, naturalmente, al pensiero di Aristotele» 222 .
La filosofia (anche la filosofia della religione talora) ha cercato di sterilizzare l’ambivalenza
del sacro e il suo distruttivo potere, trasformandone progressivamente la forza oscura in
divino. Con il suo interrogare essa realizza un movimento di progressivo distacco dal
sacro. Con questa trasformazione del sacro in divino, la filosofia ha inteso trasformare
quanto è viscerale, passionale, perennemente oscuro in ciò che cerca la luce, aspira ad
una soteriologia della luce. Un processo rischioso e tipicamente androcentrico perché solo
il maschile riesce ad estirpare (meglio presume di estirpare) da sé ciò che è viscerale,
oscuro e passionale. La donna non riesce mai a sradicarlo 223 . Essa sperimenta soprattutto
nella maternità il portare alla luce un mistero sacro. Non riesce invece a realizzare in
forma pura la filosofia della metamorfosi dell’oscuro sacro nella trasparenza cristallina del
concetto e dell’idea, nella presunzione ontologica del definire ciò che è, nell’afferramento
del divino come nominazione e idealizzazione del sacro oltre che definizione d’esso.
Ambizione che accomuna, indifferentemente, filosofie deiste e atee. Ciò non significa che
il sacro vada lasciato nella sua oscurità, passionalità, visceralità. Che si debba rimanere
prigionieri della sua ambivalenza. Il sacro nella sua dimensione totalmente oscura
(lasciato in essa o ricollocato in essa) è devastante per l’uomo. La strada da percorrere è
invece e piuttosto quella di un’illuminazione diversa. Una luce della ratio non abbagliante,
luce aurorale, delicata, mai accecante che deve sempre poter offrire al nostro occhio
ancora molte ombre, segno e cifra della notte, che è il “sacramento” del sacro.
La filosofia occidentale androcentrica, con poche eccezioni, per Zambrano, è di per sé
violenta e violentatrice. Essa fa sì che il sacro si scatenti nel suo aspetto distruttivo e
violento. Il dramma politico europeo del secolo scorso, letto in profondità, vede proprio
questo scatenarsi del sacro perché ogniqualvolta il sacro viene obbligato all’oscurità
assoluta (per la pretesa di troppa luce che lo perde) erompe, tracima, si ribella, si fa
strada ed emerge da sé. Allora però non c’è più capacità di resistenza ad una tale
irruzione. Il sonno della ragione genera mostri ma, per Zambrano, è l’eccesso accecante
della ragione troppo pretenziosa e invadente che genera mostri (come lo saranno i
totalitarismi che hanno sempre radici religiose-sacrali deliranti) 224 . Il pensiero unico,
onnirazionale, simboleggiato dal sole accecante del mezzodì, ha certo il fascino del potere,
ma non crea penombra e ombra, in cui il sacro possa tralucere annidandosi. Solo la
ragione umilmente aurorale che ha dismesso la sua attitudine “imperialistica e violenta”
222 M. Zambrano, L’uomo e il divino cit., p. 256.
223 Cfr. M. Zambrano, Donne, trad. e cura di I. Ribaga, intr. di S. Zucal, Morcelliana, Brescia 2006.
224 Cfr. M. Zambrano, La agonía de Europa, Sudamericana, Buenos Aires 1945, trad. di C. Razza, L’agonia
dell’Europa, Marsilio, Venezia 1999.
Rivista online della Fondazione Centro Studi Campostrini ‐ Verona – Italy
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