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Vol. 1 ‐ Anno 2012 ‐ Numero 1 Quale esperienza per la filosofia della religione? Fogli Campostrini
fenomenologico allorchè si prenda sul serio l’istanza di “riallargamento” del panorama
della fenomenalità rispetto al “restringimento” husserliano dell’infinito campo
dell’esperienza alla forma del vissuto coscienziale. Il “pericolo” di una ricaduta nella
metafisica classica è del tutto illusorio, in quanto né la donazione (Marion) né la Vita
(Henry), se correttamente intesi, danno luogo ad un “pensiero del fondamento”, ma anzi
nominano – cercando di articolarli filosoficamente – il processo attraverso cui la
fenomenalità ad-viene, accade entro uno spazio originario che già da sempre ci coinvolge
e ci interpella. Così, né la fenomenologia della donazione né la fenomenologia della Vita
fanno di queste due istanze fenomenologiche delle vere e proprie cause della
fenomenalità, che viene così restituita alla propria autonomia di manifestazione.
Su queste brevi premesse riguardanti lo statuto fenomenologico dell’esperienza, che
meriterebbero tuttavia un’argomentazione ben più ampia 334 , è possibile – con Marion 335 –
sollevare alcune questioni relative al rapporto tra filosofia ed esperienza del divino. Non è
forse tempo di rimettere in discussione l’antica convinzione, secondo cui “perdendo la
fede, si guadagna in ragione”? Se, per eccesso di ragione, si espelle la fede dall’ambito di
“ciò che è pensabile” (evidentemente nella forma della costituzione intenzionale tipica di
ogni Erlebnis), ci si trova tuttavia ad ammettere che la ragione è incapace di comprendere
una parte – anzi, la parte decisiva – di ciò che la nostra vita ci fa sperimentare. Così, si
afferma rapidamente che la ragione non comprende tutto e bisogna ammettere spazi
immensi che restano incomprensibili e irrazionali, da abbandonare alla credenza e
all’opinione. Li si espelle – insieme alla fede - dal campo del pensabile, e da questo
“sonno della ragione” sorgono allora gli incubi dell’ideologia, in quanto tale sempre
violenta. Così, la separazione tra ragione e fede – considerata naturale – anziché
corrispondere ad un “guadagno razionale”, procede parallelamente ad una mancanza di
razionalità, ad un’auto-delimitazione della ragione dinnanzi a ciò che essa ritiene
impensabile. Ma se non si espelle ab origine la fede per eccesso di ragione, può accadere
al contrario che la ragione stessa si apra ad un ambito – quello della Rivelazione – che
chiede costantemente non solo di essere pensato, ma interpella la ragione stimolandola
responsivamente, quindi responsabilmente. Così, paradossalmente, non si perde in
ragione, perdendo la fede? E al contrario, agostinianamente, non si tratta di credere –
almeno nel senso di “tenere provvisoriamente per vero” – per vedere?
Ecco il problema, profondissimo, dinanzi a cui si trova la filosofia in generale, e a maggior
ragione la filosofia della religione: quale tipo di razionalità ci può permettere di vedere?
Ancora un richiamo a Marion: «Far uso della ragione, per noi, richiede innanzitutto di
esercitarsi all’infinito, […] per far progredire le nostre capacità razionali applicandole non a
qualche oggetto delimitato, ma a ciò che resisterà sempre, per definizione, alla
definizione». E ancora: «Per noi, giungere a pensare davvero significa pensare l’infinito:
specificità, tracciarvi dei percorsi continui, mettere a punto delle metodologie adeguate, ecco il compito della
fenomenologia non intenzionale, senz’altro uno dei compiti della fenomenologia di domani», in M. Henry,
Phénoménologie de la vie, PUF, Paris 2003, p. 121, trad. mia.
334
Mi permetto di rimandare al mio Introduzione alla fenomenologia francese, Edizioni Scientifiche Tangram,
Torino 2011.
335
Si veda soprattutto il recente Le croire pour le voir, Communio, Paris 2010.
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