Scarica il volume completo - Fogli Campostrini - Fondazione Centro ...

Vol. 1 ‐ Anno 2012 ‐ Numero 1 Quale esperienza per la filosofia della religione? Fogli Campostrini
termini di unio mistica con l’assoluto, da intendersi come assoluto nulla. Ora, dal punto di
vista di un’analisi filosofica del fenomeno religioso, occorre chiedersi: tali prospettive
neuropsicologiche (più o meno teologicamente aperte) da che idea di religione, di
esperienza religiosa, di homo religiosus partono?
Certamente non si può non collegare la religione alla ricerca di senso di fronte alla
contingenza del reale, a sentimenti che opprimono l’uomo quali l’angoscia e la paura del
vuoto (mancanza) e l’ansia per la morte; il fenomeno religioso è intrinsecamente legato
ad un’ansia di liberazione dal male, è un “sapere salvifico” 138 , di salvezza, di redenzione
dalla realtà contingente. Le ricerche neuropsicologiche qui riprese insistono però su
un’immagine unilaterale, riduttiva e forse a tratti addirittura caricaturale dell’uomo
religioso, un’immagine che sembra portare in ultima analisi ad identificare – in modo
suggestivo ma senza stabilire opportuni confini – salvezza religiosa e psicoterapia intesa
come cura dell’anima, in senso propriamente neuropsicologico come mezzo di guarigione
di fronte alle ansie e alle nevrosi dovute al peso del vivere. La religione parrebbe essere
soltanto un mezzo, un’opportuna strategia di sopravvivenza che libera dalla morsa stretta
della vita e dissolve l’individuo in uno stato di annichilimento e unificazione cosmica. Una
più accurata fenomenologia dell’homo religiosus (anche empiricamente-storicamente
meno ingenua) rivela però qualcosa di diverso: anzitutto che l’esperienza religiosa non
sempre coincide con un processo di unio di carattere mistico dove viene affievolita la
consistenza del soggetto e viene alleggerito il peso del vivere (in questo senso non è
un’esperienza così immediatamente terapeutica); in secondo luogo che l’esperienza
religiosa non sempre si configura come esperienza rassicurante o pacificante di
annichilimento, ma che anzi sussiste per così dire un risvolto religioso del Nulla (inteso
come idea-limite) che apre un abisso di possibilità, di interrogativi, ed è piuttosto fonte di
inquietudine 139 : qui l’uomo è pensosamente smarrito di fronte ad un abisso metafisico o
toccato dalla scossa di un evento che lo coinvolge totalmente pur senza presupporre
l’abbandono mistico del soggetto.
Ma più in generale occorre rilevare il configurarsi di volti molteplici e diversi dell’homo
religiosus, di cui gli studiosi di neuroscienze dovrebbero tenere conto, mitigando quello
che sembra essere un loro implicito presupposto: che l’esperienza religiosa sia uguale per
ogni individuo e possa per così dire essere appiattita a realtà unica nelle diverse aree
geografiche o culturali. L’esperienza religiosa non compare infatti solo come unio mistica,
ma anche come contemplatio, come lectio, come preghiera, come liturgia e così via, in
una molteplicità di atti che non annullano lo spessore intenzionale e coscienziale del
soggetto. A tal proposito vorrei riferirmi anche all’idea di religiosità che viene fuori da
quasi tutti i grandi uomini religiosi della storia: la religiosità come esperienza di una pietà
universale, di una pietas che in qualche modo è certamente compassione e
distanziamento da sé, non però come atto mistico di identificazione e annullamento
138
Cfr. M. Scheler, Conoscenza e lavoro. Uno studio sul valore e sui limiti del motivo pragmatico nella
conoscenza del mondo, trad. di L. Allodi, Franco Angeli, Milano 1997.
139
Cfr. B. Welte, La luce del nulla. Sulla possibilità di una nuova esperienza religiosa, Queriniana, Brescia
1983, e A. Caracciolo, Nulla religioso e imperativo dell’eterno. Studi di etica e di poetica, Il Nuovo Melangolo,
Genova 2010 (I ed. 1990).
Rivista online della Fondazione Centro Studi Campostrini ‐ Verona – Italy
72