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Vol. 1 ‐ Anno 2012 ‐ Numero 1 Quale esperienza per la filosofia della religione? Fogli Campostrini
alla base di episodi di conversione 201 ) esperienza religiosa per il non credente, che anzi
semmai può pensare che l’invenzione di una divinità sia dovuta proprio all’esigenza di
rendere sopportabile questa esperienza di infondatezza, che altrimenti sarebbe
disperante. Al contrario questa esperienza è esperienza religiosa per il credente, che la
vive alla luce della fede e dell’amore; solo se interpretata alla luce della fede e dell’amore,
infatti, l’esperienza di non essere fondamento di se stessi diviene quella di esperire la vita
e tutto quanto abbiamo in essa non come il risultato di un caso, bensì come un dono (che
non ci è in alcun modo dovuto).
Come si vede, non si vuole affermare qui che l’esperienza del credere e dell’amare sia
l’unica forma di esperienza religiosa, bensì solamente proporre che l’esperienza del
credere e dell’amare sia l’esperienza religiosa fondamentale da cui deriva il valore di
esperienza religiosa che viene attribuito ad altre esperienze. Altri esempi di questo tipo
possono essere l’esperienza della consapevolezza del peccato o quella del pentimento;
solo alla luce della fede in Dio e di quella di essere con lui in una comunità d’amore tutti
gli atti ingiusti, egoisti o meschini che compiamo possono essere considerati peccati; al
tempo stesso, solo alla luce della fede in un Dio misericordioso il pentimento per il
peccato commesso può essere un’autentica esperienza religiosa.
Ancora un chiarimento è necessario: in queste pagine, finora, si è parlato dell’esperienza
religiosa facendo riferimento soltanto all’individuo, all’esperienza affettiva interiore e
individuale, senza tener conto dell’appartenenza del singolo credente a una comunità, a
una tradizione, a un contesto storico. Certamente quello dell’esperienza del singolo è un
aspetto importantissimo della religione, ma sarebbe certamente riduttiva una
considerazione della religione che la riduca alla sua dimensione individuale escludendo
invece il riferimento dell’esperienza del singolo a una tradizione e a una comunità.
L’esperienza individuale del credente, infatti, ha sempre luogo nel contesto di una
tradizione, alla luce di una storia e in rapporto con altre persone, credenti e anche non
credenti, che condividono con lui la stessa eredità storica; gli stessi brani evangelici che
sono stati riportati nel corso di questo breve testo sono per l’appunto i documenti di una
tradizione e si presentano come l’opera di un’iniziativa attribuita a Dio stesso e volta a
suscitare propriamente il credere e l’amare. L’esperienza religiosa intima e individuale non
può dunque essere separata dall’incontro con questa tradizione, con i suoi documenti, con
gli eventi narrati in questi documenti e con le persone che di questi avvenimenti sono
protagonisti; del resto qualsiasi esperienza d’amore è inseparabile dall’incontro con le
persone amate (un incontro anche indiretto, come è il caso dell’incontro con Gesù
attraverso le pagine dei Vangeli). L’incontro con la tradizione, inoltre, non può avvenire al
di fuori del confrontarsi con persone che la trasmettono, siano esse parte di
un’organizzazione come la Chiesa, volta appunto alla trasmissione di questa tradizione,
201 Questo dell’esperienza della finitezza che porta il non credente alla conversione è chiaramente un caso
limite, che non è possibile analizzare qui in dettaglio, per quanto forse sia proprio nella considerazione dei casi
limite che una tesi filosofica ha il proprio banco di prova più autentico. Si può tuttavia dire che, anche in
questi casi di conversioni dovute a un’esperienza esistenziale drammatica, l’esperienza in questione può
essere interpretata come esperienza religiosa solamente a posteriori, cioè alla luce della fede generatasi in
essa.
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