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Vol. 1 ‐ Anno 2012 ‐ Numero 1 Quale esperienza per la filosofia della religione? Fogli Campostrini prospettiva, l’esperienza religiosa svolge il ruolo di fornire i fondamenti immediati della credenza in Dio, nel senso di condizioni e circostanze che suscitano e garantiscono quella credenza; nella seconda, essa offre piuttosto le evidenze, nel senso di credenziali proposizionali, per la credenza religiosa come base per un argomento teistico, nel senso che l’occorrenza di esperienze religiose costituisce un’evidenza della realtà divina. Nella prima prospettiva l’esperienza religiosa può essere una fonte di credenze su Dio immediatamente garantite, mentre nella seconda il fatto che si diano esperienze religiose può costituire almeno un’evidenza prima facie per certe credenze teistiche 5 . Nella prima direzione l’interesse per l’esperienza religiosa nasce dalla considerazione che la fede può disporre di garanzia epistemica non tramite un argomento, compreso quindi il cosiddetto argomento dall’esperienza religiosa, ma in virtù dell’esperienza religiosa stessa. In questo senso, per Plantinga, ad esempio, le esperienze coinvolte nelle operazioni del sensus divinitatis non servono come premesse per un’inferenza argomentativa, ma come occasioni per la credenza teistica 6 . L’esperienza religiosa può essere il fondamento non inferenziale per la credenza in Dio. Le credenze formate sulla base dell’esperienza posseggono una credibilità prima facie in virtù della loro origine, quel tipo di credibilità senza la quale non avremmo alcuna ragione sufficiente di affidarci ad alcuna fonte esperienziale di credenza. In particolare, l’esperienza mistica autentica può essere una fonte della conoscenza di Dio 7 . In Perceiving God (1991), che Wolterstorff considera lo sviluppo più profondo, rigoroso ed elaborato dell’epistemologia religiosa all’interno della tradizione antievidenzialistica 8 , William P. Alston non solo esplora la tesi secondo cui l’esperienza, o la percezione, di Dio svolge un ruolo epistemico analogo a quello svolto dalla percezione sensibile riguardo alle credenze sul mondo fisico, ma la difende contro tutte le principali obiezioni (osservando che queste sottopongono l’esperienza religiosa a criteri non appropriati, specialmente in quanto dipendono dall’uso ingiustificato di un doppio criterio di valutazione o riflettono un arbitrario «sciovinismo epistemologico»). Questo modo di affrontare il tema esperienziale si discosta dalle tradizionali formulazioni dell’argomento dall’esperienza religiosa (la prova che l’esistenza di Dio offre la migliore spiegazione dei fatti concernenti l’esperienza religiosa o che è possibile da questi inferire la realtà divina). Il suo scopo è di mostrare che la pratica dell’esperienza religiosa, e cristiana in particolare, è attendibile ed è quindi di per sé fonte di giustificazione per le credenze che produce 9 . 5 M. Sudduth, “The Contribution of Religious Experience to Dogmatic Theology”, in Analytic Theology. New Essays in the Philosophy of Theology, a cura di O. Crisp & M. Rea, Oxford University Press, Oxford 2009, pp. 214-232 (in particolare pp. 225-226). 6 A. Plantinga, Warranted Christian Belief, Oxford University Press, Oxford 2000, pp. 136, 328, 330. 7 W.P. Alston, “God and Religious Experience”, in Philosophy of Religion. A Guide to the Subject, a cura di B. Davies, Cassell, London 1998, pp. 65-69. 8 N. Wolterstorff, Divine Discourse, Cambridge University Press, Cambridge 1995, pp. 13-14. 9 W.P. Alston, Perceiving God cit., pp. 1 sgg., 14 sgg., 54, 67 sgg., 82 sgg., 144 sgg., 153 sgg., 165, 184, 194-195, 199, 211, 218 sgg., 223, 234-235, 289. Cfr. anche W.P. Alston, “The Autonomy of Religious Experience”, International Journal for Philosophy of Religion, XXXI, 1992, pp. 67-87; W.P. Alston, “Taking the Curse Off Language-Games: A Realistic Account of Doxastic Practices”, in Philosophy and the Grammar of Religious Belief, a cura di T. Tessin & M. Von der Ruhr, Macmillan, London-New York 1995, pp. 16-47; W.P. Rivista online della Fondazione Centro Studi Campostrini ‐ Verona – Italy 8
Vol. 1 ‐ Anno 2012 ‐ Numero 1 Quale esperienza per la filosofia della religione? Fogli Campostrini D’altra parte è possibile, al modo di Caroline Franks Davis e di Richard Swinburne, sviluppare un vero e proprio argomento dall’esperienza religiosa, che risale a Dio dalla premessa fondamentale che moltissime persone hanno avuto esperienze in cui è sembrato loro di apprendere la realtà divina, dimostrando la veridicità della loro percezione di Dio, oppure sostenendo che, se Dio esiste, è ragionevole aspettarsi che si manifesti in determinate occasioni a talune persone, e l’argomento afferma appunto che questa manifestazione si è verificata spesso: molti hanno fatto esperienza di Dio (o di realtà soprannaturali connesse con Dio) e quindi hanno conosciuto la sua esistenza e possono testimoniarla. Anche chi nega che si tratti di un argomento conclusivo spesso ritiene che sia un argomento ragionevole, che può contribuire a un argomento cumulativo a sostegno della realtà divina, dove per “argomento cumulativo” si intende non un mero accumulo di evidenze, ma argomenti che possono interagire in modo tale che il loro peso combinato può superare le inadeguatezze individuali 10 . Dopo avere chiarito la natura e i diversi tipi di esperienza religiosa (c’è anche un senso in cui l’intera vita può essere una vasta esperienza religiosa 11 ), ed esaminato in che senso ed entro quali limiti l’esperienza in generale, pur non implicando ovviamente l’esistenza del suo presunto oggetto, tuttavia possa costituire un’evidenza prima facie per esso, si giunge alla conclusione che il verificarsi di esperienze religiose è prima facie una ragione per credere in Dio. L’eventuale improbabilità della realtà divina, in questa prospettiva, che è sostanzialmente quella delineata da Swinburne, costituisce la difficoltà fondamentale, nel senso che il problema nasce quando ci chiediamo se l’esistenza di Dio è così improbabile che un’esperienza, avente apparentemente per oggetto Dio, in realtà non dovrebbe essere presa come valida. In questo senso Swinburne può sostenere che l’unico modo per negare che l’esperienza religiosa offre una buona ragione di credere nella realtà divina è dimostrare Alston, “Religious Experience Justifies Religious Belief”, in Contemporary Debates in Philosophy of Religion, a cura di M.L. Peterson & R.J. VanArragon, Blackwell, Malden-Oxford 2004 (2a ed. 2005), pp. 135-145, e, in contrasto con Alston, E. Fales, “Do Mystics See God?”, in Ibid., pp.145-158. Cfr. le osservazioni di J.I. Gellman, “Mysticism and Religious Experience”, in The Oxford Handbook of Philosophy of Religion, a cura di W.J. Wainwright, Oxford University Press, Oxford 2005, pp. 138-167. Cfr. M.J. Murray, M.C. Rea, An Introduction to the Philosophy of Religion, Cambridge University Press, Cambridge 2008, p. 123: «Belief in God might be justified even in the absence of propositional evidence. It might, for example, be grounded in and justified on the basis of some sort of religious experience». 10 Cfr. C. Franks Davis, The Evidential Force of Religious Experience, Clarendon Press, Oxford 1989, p. 109; R.D. Geivett, “The Evidential Value of Religious Experience”, in The Rationality of Theism, a cura di P. Copan & P.K. Moser, Routledge, London-New York 2003, p. 196; K.-M. Kwan, “The Argument from Religious Experience”, in The Blackwell Companion to Natural Theology, a cura di W.L. Craig & J.P. Moreland, Wiley- Blackwell, Malden-Oxford 2009, p. 498. Wainwright applica questa considerazione significativamente anche a Alston: W.J. Wainwright, “Religious Experience and Religious Pluralism”, in The Philosophical Challenge of Religious Diversity, a cura di Ph.L. Quinn & K. Meeker, Oxford University Press, New York-Oxford 2000, p. 224: «My conclusion, then, is this. Whether one is committed to a mystical practice or not, metaphysical and empirical argumentation of a familiar sort (arguments for God’s or Nibbāna’s existence, Christian or Buddhist “evidences”, etc.) is probably needed to show that commitment to an MP [mystical practice] is fully rational. Alston’s defence of CMP [Christian mystical practice] is impressive and, on the whole, convincing. To be fully successful, however, I believe it must form part of a persuasive cumulative case argument for the Christian world-view». 11 R. Swinburne, The Existence of God, Clarendon Press, Oxford 2004², pp. 301-302. Rivista online della Fondazione Centro Studi Campostrini ‐ Verona – Italy 9
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