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Vol. 1 ‐ Anno 2012 ‐ Numero 1 Quale esperienza per la filosofia della religione? Fogli Campostrini
l’esperienza religiosa come il suo prender forma. È il rapporto che si pone tra philosophia
generalis, o metaphysica, e philosophia specialis appunto nel sistema wolffiano criticato
da Kant, ma ripreso architettonicamente dallo stesso Kant per organizzare la disciplina del
suo sistema trascendentale. Tale connessione è tipica più in generale della forma
argomentativa dei trattati di filosofia da Aristotele in poi, cui rimandano anche le
denominazioni di materia e forma come coppia di complementarietà opposte.
Nella modernità sorge il conflitto dirompente dopo il tentativo tomista e poi francescano di
conciliazione tra filosofia e teologia, tra scienza filosofica pratica e metafisica degli
universali. Tali scienze filosofiche si mostrano insufficienti a contenere le forme molteplici
di esperienza del divino167 e le nuove sensibilità che da queste si irradiano sull’arte e sulla
forma mentis stessa dell’uomo moderno: il conflitto nasce dalla pretesa della filosofia, in
diverse forme, di essere l’unica via per il possesso della verità. Tale pretesa raggiunge il
suo culmine nella filosofia che si comprende come metafisica nei sistemi del razionalismo
metafisico moderno, più ancora che nella religione. Diversi autori continuano a voler
intendere il depositum rivelato come dogmatica, e quindi a considerare la definizione
dogmatica di questo deposito come una determinazione escludente.
Mi sembra un problema analogo alla contemporanea discussione sul contenuto non
concettuale, discussione ancora in corso tra i filosofi di lingua inglese. La capacità
concettuale è infatti equivalente alla capacità di determinare un contenuto, e per questo
motivo senza la capacità di determinare (o la capacità concettuale) non si avrebbe una
percezione interna dello scorrere delle unità del tempo. Si avrebbe la percezione più volte
discussa dai filosofi dello “scorrere” del tempo in generale, che si può anche attribuire a
chi non è dotato di spontaneità. Tuttavia la percezione di unità determinate di tempo è la
prima applicazione della concettualità determinante alla forme pure a priori
dell’esperienza. È quindi il primo contatto tra lo spazio delle ragioni e la descrizione
trascendentale della forma del contenuto soprasensibile. È il primo contatto nel senso che
non vi è alcuna temporalità senza presupporre questo primo contatto. Il mondo empirico
è indipendente dal soggetto cosciente, ma non dal fatto del suo operare determinante.
Per il soggetto determinante il mondo empirico è indipendente dal suo operare, per il
soggetto che si riflette nella sua attività determinante il mondo empirico non è più
indipendente in quanto non vi è nulla di percepibile che non sia discreto, cioè
determinabile, e solo la capacità spontanea di determinare/concettualizzare rende capace
il soggetto di far sussistere per sé qualcosa di determinato 168 .
167 Sulla tematica della pluralità delle forme dell’esperienza religiosa rimandiamo al numero della rivista
Filosofia e Teologia, 1, 1994 dal titolo Esperienza religiosa. Forme e figure.
168 Per questo motivo sembra anche discutibile affermare, come fa John McDowell, che «Kant comes within a
whisker of a satisfactory escape from the oscillation. He points the way to undermining the central confusion
in the Myth of the Given. According to the Myth of the Given, the obligation to be responsibly alive to the
dictates of reason lapses when we come to the ultimate points of contact between thinking and reality; the
Given is a brute effect of the world, not something justified by it. But in fact the obligation must be in force all
the wayout to reality», in Mind and World, Harvard University Press, Cambridge (Mass.)-London 1994, p 42.
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