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Vol. 1 ‐ Anno 2012 ‐ Numero 1 Quale esperienza per la filosofia della religione? Fogli Campostrini
L’ESPERIENZA RELIGIOSA, FRA TRASCENDENTALITÀ E STORICITÀ
(FRA PRESENZA E CONTENUTO)
Francesco Ferrari
L’espressione “esperienza religiosa” suona immediatamente schleiermacheriana. Il
paradosso, pare quasi superfluo ricordarlo, è che essa non compaia nelle Reden, dove
però quella “intuizione e sentimento dell'infinito”, quella Frömmigkeit, incarnano qualcosa
di profondamente consonante con l’Erlebnis propria del Religiöse: ovvero, l’affermazione
che, ad un secolo di distanza dal pensatore di Breslavia, prima ancora che religione si
abbia religiosità, e la religiosità (o meglio, il religioso) appartenga ad ogni uomo in
quanto, nel sintagma del filosofo genovese Alberto Caracciolo, «struttura e modo
autonomo della coscienza».
La religiosità – sarà tesi centrale anche in diversi saggi di Georg Simmel – procede
indissociabilmente con la religione; è propria dell’uomo in quanto tale, qualità inalienabile
del soggetto, il che non implica, si badi bene, veloci soggettivismi e relativismi, bensì il
primato della coscienza individuale su ogni forma di autorità e di eterodirezione. In questo
senso, proprio gli allievi del succitato Caracciolo hanno rinvenuto un paradigma
ermeneutico capace di innervare l’età moderna e di giungere fino alla nostra tarda
modernità: è quello che esprime la possibilità di un pensiero religioso liberale.
È un equilibrio sottile quello che traccia una simile posizione dell’esperienza religiosa:
come può infatti Schleiermacher non aprire le porte a Feuerbach? In altre parole: come
può un tale primato della coscienza non rovesciarsi in un “rappresentazionismo” dalle
tonalità psicologistiche? Occorre ripensare luoghi quali il congedo del Viandante cherubico
di Angelo Silesio: «Amico, basta oramai. Se vuoi leggere ancora, va’ e diventa tu stesso la
Scrittura e l’Essenza!», piuttosto che l’affermazione schleiermacheriana: «non è chi crede
a una Scrittura sacra che ha religione, ma chi non ne ha bisogno e potrebbe farne una lui
stesso», per intuire (per una comprensione articolata, non basterebbero di certo questi
rapsodici cenni) la portata di tale discorso.
Certamente una posizione di questo tipo non può essere indulgente nei confronti di una
passiva adesione ad un confessionalismo, ad una fruizione non critica della tradizione,
soprattutto in un’epoca come la nostra dove, se ci atteniamo alla distinzione di Weber e di
Troeltsch, potremmo dire che – ci sia lecito il paradosso – piuttosto che nascere in una
chiesa si sceglie di entrare in essa, sicché la chiesa si è fatta setta, poiché non si nasce
più già inseriti nel communis di valori di una communitas, ma occorre attuarne una ricostruzione,
un recupero. Il nichilismo può significare forse anche questo: dissolvimento
Rivista online della Fondazione Centro Studi Campostrini ‐ Verona – Italy
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