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Vol. 1 ‐ Anno 2012 ‐ Numero 1 Quale esperienza per la filosofia della religione? Fogli Campostrini
con più fedeltà e ampiezza del moderno termine psicologico “subcoscienza” – l’originario,
il sentire irriducibile, primario, dell’uomo nella sua vita, la sua condizione di vivente» 207 . Il
sacro si situa dunque all’origine della vita, è il “luogo non luogo” 208 in cui noi affondiamo
le nostre radici. È dunque impossibile sganciarsi dal sacro perché, per quanto nella lunga
storia del pensiero, ci sia sempre stato il tentativo di secolarizzare e profanare il sacro, di
liberarsi totalmente da esso, esso sempre si ribella, riemergendo in forme sempre nuove e
diverse. La dimensione del sacro è onnicontenente, è quest’indefinito e indefinibile fondo
ultimo placentare da cui ogni cosa si origina. In tal senso esso precede le cose stesse, è la
vita con il suo carico di mistero che si irradia a partire da questo fondo tenebroso.
Non è sempre facile afferrare in tutta la sua portata cosa possa significare il sacro per
María Zambrano. Per coglierne tutta la valenza, la potenza e la polisemanticità occorre un
atto previo: non divorziare dalla vita con interstizi difensivi d’astrazione. Con fughe nella
presuntosa razionalità autoreferenziale. Infatti il sacro è ciò in cui la vita si radica, si
immette, anzi, esso, ancor più precisamente, è addirittura “consustanziale” con la vita
umana. Ogni vita sarà sempre attaccata a quella «oscura placenta» 209 che è il sacro nella
sua dimensione insopprimibilmente umbratile, mai totalmente rischiarabile. Il sacro «non
si manifesta quindi da un giorno all’altro. [...] È il fondo oscuro: segreto e inaccessibile. È
l’arcano» 210 . Esso è la realtà originaria, primigenia, precedente ad ogni forma di
illuminazione teo-logica da parte dell’uomo od anche ad ogni suo dubbio a-teo. Teologie e
ateismi si giocano infatti sempre al di fuori del territorio del sacro o meglio non possono
né completamente appropriarsene (le teologie con le loro teogonie) né eradicarlo e
distruggerlo (gli a-teismi). Scrive infatti Zambrano: «La realtà, così come si presenta
nell’uomo che non ha dubitato [nell’uomo che non è a-theós], nell’uomo che non ha
ancora preso coscienza e, prima ancora, nell’uomo più prossimo alla condizione originaria,
nella quale crea e inventa gli dèi [nell’uomo non ancora compiutamente theólogos e
dunque in prossimità dell’originario], quella realtà non è un attributo né una qualità
pertinente solo a certe cose: quella realtà è qualcosa di anteriore alle cose, è una
irradiazione della vita emanata da un fondo di mistero; è la realtà occulta, nascosta;
corrisponde, insomma, a quel che oggi chiamiamo “sacro”. La realtà è il sacro e soltanto il
sacro la possiede e la concede. Il resto le appartiene 211 ». Il sacro appare quindi con la
qualità di un qualcosa che è «padrone e possessore» 212 insieme. L’esperienza originaria
del sacro si qualifica entro questa logica d’umana e radicale espropriazione: in principio
l’uomo sperimenta il sacro assoluto: un’entità che è tutto e ha tutto. L’unica anomalia è
proprio l’uomo, che sente, al tempo stesso, di appartenere al sacro e di esserne estraneo.
La percezione della propria estraneità lo fa sentire destinato alla persecuzione,
“meritevole” di sventura. Invece il sacro, l’Origine, è il proprietario unico della realtà. Il
207
M. Zambrano, L’uomo e il divino cit., p. 159.
208
Cfr. M. Zambrano, “Quasi un’autobiografia cit.”, p. 131: «Il sacro non si manifesta mai interamente, e
soprattutto in relazione a un luogo».
209
M. Zambrano, L’uomo e il divino cit., p. 49.
210
Ibid, p. 215.
211
Ibid, p. 28. Il corsivo è nostro.
212 Ibid., p. 29.
Rivista online della Fondazione Centro Studi Campostrini ‐ Verona – Italy
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