Para conocer las sectas

ismo en Alemania. Según este autor, cabe distinguir
dos modelos de conversión: el modelo activo, y
el modelo pasivo.
El primero da por sentado que la persona es el
protagonista principal de la propia construcción
individual. La identidad se crea a través de largos
procesos de búsquedas que implican encuentros,
intercambios afectivos e intelectuales, modificaciones
y frustraciones, pero también enriquecimientos
debidos a las aportaciones de los demás. Desde este
modelo cabe pensar, más allá del determinismo o
de las supuestas manipulaciones sectarias, que el
individuo opte libremente y esté dispuesto a ensayar
nuevas ideas y nuevas pertenencias confesionales
que para la mayoría no son aconsejables ni
aceptables.
El modelo pasivo de conversión, por el contrario,
quita todo protagonismo al individuo y acentúa el
papel que tienen en el cambio de las convicciones y
creencias los agentes externos al mismo (métodos
de proselitismo, propaganda insistente, «lavados de
cerebro», etc.), o las patologías que sufre la misma
persona.
Desde este modelo, la conversión a otras formas
religiosas («sectas», en el caso del trabajo de Hardin)
aparece siempre como un «accidente» que
acontece más allá del querer y al margen de la
voluntad del individuo «convertido», o es efecto de
las «taras» de índole personal o social que lo envuelven.
Y en este sentido, los «convertidos» o
adeptos son considerados como personas fracasadas,
vulnerables, débiles de carácter, influenciables
en extremo. Pero con planteamientos así, la conversión
difícilmente puede concebirse en personas razonables,
serias, formadas. La «conversión» vendría
a ser, pues, una anormalidad interna o un producto
de la manipulación.
1.2. Motivaciones de la conversión
El análisis conceptual de las motivaciones que
inducen al individuo a iniciar el proceso de conversión
difícilmente podría cubrir toda la riqueza de
mouvements religieux en République Fedérale de l'Allemagne: Social
Compass 30, 1 (1983) 13-32.
matices e interferencias que se dan en la vida real
de la persona convertida. Algunos especialistas han
ofrecido marcos aproximativos que ayudan a entender
el por qué de los primeros pasos de dichos
procesos 3 .
— La conversión de tipo intelectual ocurre en sujetos
extremadamente reflexivos e investigadores.
Son individuos que caen dentro del modelo activo,
caracterizado por la búsqueda constante que se realiza
a través de la lectura, de la pregunta, del incesante
cuestionamiento. Son poco influenciables por
el ambiente social y difíciles para una participación
en actividades programadas si antes no han pasado
por una experiencia de «iluminación».
— La conversión de tipo místico se caracteriza
por una alta intensidad emocional, precedida por
prolongados períodos de «stress». El éxtasis, la excitación,
el miedo y el amor son manifestaciones de
este tipo de conversión. La presión social no tiene
tampoco demasiada incidencia. La experiencia de
tipo místico precede, usualmente, al compromiso
definitivo del adepto al nuevo grupo.
- La conversión experimental se presenta -siempre
dentro del modelo activo- en individuos que
deciden participar en un determinado grupo religioso
sin haber aceptado o discernido totalmente
las creencias del mismo. Este tipo de conversión
conlleva un lento proceso que dura, a veces, muchos
años. El mismo compromiso en el grupo va preparando
al adepto a su definitiva adhesión. La mera
curiosidad, el encuentro fortuito y pasajero al principio,
son las vías usuales por las que el individuo
experimenta gradualmente la necesidad de una
conversión. Es como el final de un largo compartir
dentro del grupo religioso, pero sin haber sido hasta
entonces realmente miembro a pleno derecho. Los
niveles de emocionalidad que definían el tipo místico
suelen ser muy bajos en estas conversiones.
- La conversión afectiva realza la importancia
de los lazos sentimentales en el proceso de adhesión.
De ahí la importancia de los encuentros interpersonales.
Las dimensiones racionales y cognosci-
1 Cf. Thomas Robbins, Cults, Converts and Charisma. The
Sociologv of New Religious Movements, Sage Publications, Londres
1988, 67-70.
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