Para conocer las sectas

mas, indiscutibles líderes. R. Enroth cita un texto
del rev. Moon que puede explicar muchas cosas:
«Este Maestro vuestro tiene discípulos que están
dispuestos a sacrificar sus vidas por una causa tan
grande... Entre todos los santos enviados por Dios,
creo ser el más victorioso... hasta el momento presente...
Podéis confiar en mí como vuestro líder... Yo soy
un pensador, soy vuestro cerebro» n .
He ahí el proceso de captación y entrega que se
observa en las sectas y NMR más conflictivos de
hoy, y que coinciden en muchos aspectos con los
grupos comunitarios y utópicos del siglo XIX. Para
Enroth, como para tantos autores, son procesos
«desconcertantes», e incluso «destructivos», cuando
se realizan a la fuerza, coercitivamente.
2.2. El reclutamiento sectario
desde perspectivas sociológicas
El tratamiento dado al problema sectario desde
la perspectiva del sociólogo varía de manera notable
respecto a los análisis llevados a cabo por psicólogos
y psiquiatras. La literatura sectaria de tipo
sociológico tiende a quitar importancia a la tesis de
que la conversión a la secta se realiza gracias a
sofisticadas técnicas y a la manipulación de la voluntad
de los nuevos adeptos.
La literatura sociológica es de capital importancia
para un estudio serio del fenómeno sectario.
Ofrecemos tres de los estudios más destacados.
a) Los sociólogos John Lofland y Rodney Stark
publicaron un excelente estudio en la «American
Sociological Review» en 1965 43 , que ha recibido
atención inusitada. Ambos autores plantean el llamado
«modelo procesual» que consta de siete estadios
a través de los cuales el adepto llega al compromiso
total. He aquí, esquemáticamente, el proceso
de conversión según el estudio de Lofland y Stark.
El individuo en cuestión experimenta tensiones
vivas y persistentes (1), que sitúa en perspectiva
42 Ronald Enroth, Las sectas y la juventud, o. c, 189.
43 John Lofland-Rodney Stark, Becoming a World-saver: a
theory oj conversión to deviant perspective: American Sociological
Review 30 (1965) 862-875.
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religiosa con visos de solución (2) y que le lleva a
definirse a sí mismo como «buscador religioso» (3);
por eso, el encuentro con un movimiento o grupo
sectario determinado representa el «punto decisivo»
de su vida (4). Entonces construye lazos afectivos
con uno o más miembros del grupo en cuestión
(5). A partir de ese momento, los «enlaces» con el
exterior del grupo empiezan a atenuarse (6). El convertido
es expuesto a una interacción intensiva dentro
del grupo, que le llevará finalmente a ser un
«agente desplegado» (7) 44 .
Este modelo ha tenido buena acogida entre los
especialistas. Su aceptación —según apunta Robbins—
se debe a que compagina varios factores que
indiscutiblemente se hallan en todo proceso de captación:
la experiencia de tensiones por parte del
individuo, los lazos afectivos que llegan a sentirse
en el nuevo grupo, el «enclaustramiento», etc.
Las críticas al modelo procesual, sin embargo,
se deben a la pretcnsión de sus autores de unlversalizarlo
como modelo general de conversión aplicable
a todas y cada una de las sectas. Si originalmente
sirvió para un estudio sobre los seguidores del
rev. Moon, más tarde ha sido aplicado a grupos tan
diversos como Haré Krishna, Misión de la Luz Divina,
la Iglesia del Sol, Mormones, Ciencia Cristiana,
Fe Baha'i, e incluso grupos carismáticos católieos
.
Las coincidencias de los mecanismos de este
proceso son, sin embargo, evidentes con el realizado
por James V. Downton referido a los adeptos de
la Misión de la Luz Divina y expuestos en páginas
precedentes. En los estudios de Downton, así como
en los de J. Lofland y R. Stark, se observa enseguida
un desinterés por los aspectos de manipulación de
la voluntad y de la mente del adepto, así como la no
incidencia en el tema del «lavado de cerebro», tan
habitual en otros autores de las áreas psicológicas y
psiquiátricas.
Desde el campo de la sociología, se hace necesaria,
no obstante, una respuesta en el debate en torno
a los métodos de reclutamiento de nuevos adeptos,
80.
44 Cf. Thomas Robbins, Cults, Converts and Charisma..., o. c,
41 Thomas Robbins, Cults, Converts and Charisma..., o. c, 80.