Para conocer las sectas

Mayer referida tanto a las búsquedas religiosas tradicionales
como a las que se suscitan a raíz del
encuentro con grupos sectarios.
c) En esta misma línea merece destacarse la
obra de Eillen Barker, cuyos trabajos sobre la Iglesia
de la Unificación han sido muy celebrados ,0 . Barker
cuestiona la tesis tan difundida de que la conversión
a la secta moonie debe explicarse necesariamente
por la aplicación, al nuevo adepto, de los
métodos del «control mental» o del «lavado de cerebro».
Justifica su postura por los resultados de su
investigación: el 90% de las personas que han frecuentado
los talleres de los moonies nunca llegaron
a hacerse miembros; incluso la mayoría de los que
pasaron por el proceso de conversión lo abandonaron
en el espacio de los dos primeros años. Pero esto
no sería posible en el caso de que hubiesen aplicado
sobre ellos los sofisticados métodos del «lavado de
cerebro».
3. El «lavado de cerebro»
y la «desprogramación»
Dos temas, dejados expresamente para este último
apartado, acaparan el núcleo del debate sectario:
el «lavado de cerebro», al que se ha aludido ya
en páginas precedentes, y la «desprogramación»,
menos conocido por el gran público, pero tema muy
discutido entre los expertos.
3.1. El «lavado de cerebro»
El «lavado de cerebro» es —en numerosos ambientes—
la prueba más concluyente a la hora de
explicar el éxito de las sectas y de «justificar» las
conversiones a los grupos sectarios.
La tesis del «lavado de cerebro» explica lo que
de cualquier otra manera parece inexplicable. ¿Es
posible que individuos en su sano juicio puedan
ingresar voluntariamente como miembros en agrupaciones
sin ninguna credibilidad social ni religio-
so Eillen Barker, Wo'be a Moonie?, en Bryan Wilson (ed.), The
Social Impact of New Religious Movements, Edwing Mellen, Nueva
York 1981, 59-96; The Making of a Moonie: Choice or Brainwashing?,
Blackwell, Oxford 1984.
136 PARA CONOCER LAS SECTAS
sa? Esta pregunta no encuentra aparentemente, en
muchos ambientes, una respuesta fácil, si no es
acudiendo a la tesis del «lavado de cerebro». Sólo
entonces parece ofrecer la verosimilitud necesaria:
ya que una persona en su juicio cabal no puede
adherirse a estos desprestigiados grupos, cuando lo
hace es porque ha sido previamente manipulada,
trastornada.
La explicación del «lavado de cerebro» goza
además de un atractivo suplementario que le ha
dado enorme popularidad: exime de cualquier tipo
de responsabilidad tanto a la víctima como a las
personas de su entorno familiar o más cercano, a la
vez que responsabiliza de la deserción o ruptura del
adepto a quienes manipulan su voluntad y su mente
con métodos sofisticados ,1 .
Esta tesis no goza, sin embargo, de demasiada
credibilidad entre los sociólogos que han estudiado
el fenómeno sectario: Barker, Downton, Richardson,
Robbins, Stark y Bainbridge, etc. S2 .
Una de las raíces de tantos malentendidos dentro
del debate sobre el «lavado de cerebro» consiste,
por parte de diferentes autores, en haber confundido
algunos fenómenos que sólo de manera impropia
pueden ser denominados como «lavado de cerebro».
Y se han centrado exclusivamente en su análisis
para denunciarlo como un método perverso utilizado
por las sectas.
Otros autores, en cambio, han intentado distinguir
cuidadosamente los diferentes métodos que de
una u otra manera afectan a la personalidad íntima
del adepto de una secta o NMR.
Steven Hassan ha distinguido tres conceptos
que merecen analizarse detenidamente: el «lavado
de cerebro», el «control mental» y el «trance», como
producto del «hipnotismo». De estas tres realidades,
evidentemente, el «lavado de cerebro» tiene
connotaciones exclusivamente negativas. El «control
mental» y el «trance» pueden ser técnicas neutras,
dirigidas incluso a conseguir el crecimiento
personal o, por el contrario, encaminadas a la anulación
o manipulación de la persona misma.
Thomas Robbins, Culis, Converts and Charisma..., o. c, 72.
Thomas Robbins, Cults, Converts and Charisma..., o. c, 72.