Para conocer las sectas

de algún modo integración en la sociedad. Pero
otras veces se debe a una creciente actitud conformista,
resultado del incremento del propio patrimonio
económico o cultural, del cambio de perspectivas
respecto a la salvación —ésta no sólo puede
conseguirse después de la muerte, sino también en
esta vida; no sólo en este grupo, sino también en
otros similares—, o el pluralismo ideológico que va
surgiendo entre los miembros de las distintas comunidades
locales de una secta expandida por diversos
contextos culturales y geográficos.
Este fenómeno tan rápidamente descrito ha
afectado a grupos religiosos calificados en sus orígenes
como sectarios y que hoy gozan de un respeto
que nada tiene que ver con el primitivo sectarismo.
Podría pensarse, por ejemplo, en Cuáqueros, diversos
grupos Bautistas, Metodistas, la Ciencia Cristiana,
Adventistas y Pentecostales, o en las Nuevas
Sectas cuyos miembros tienen gran movilidad: ingresan,
pasan un tiempo más o menos prolongado y
la abandonan.
Es cierto que el fenómeno de la evolución de la
secta en «denominación» no se ha visto confirmado
en todos los casos. Bryan Wilson critica la posición
de Niebuhr precisamente porque éste fundamenta
su hipótesis desde una perspectiva exclusivamente
norteamericana, que es una realidad singular y atípica.
Para Wilson, América «permite que las sectas
se conviertan en confesiones sin grandes tropiezos»
17 , porque carece de una Iglesia establecida, es
una sociedad igualmente abierta a todos los grupos
religiosos y goza de un elevado nivel de tolerancia.
Los EE.UU. no ofrecen en realidad un decisivo punto
de referencia para la permanente contestación y
radicalidad sectarias.
Sin embargo, es obvio que hay sectas, incluso en
los Estados Unidos, que no han sufrido el proceso
de transformación en «denominaciones». Y no sólo
habría que acudir al caso de los Testigos de Jehová,
Mennonitas o Amish, grupos todos que apenas han
conocido transformaciones básicas a lo largo de su
historia de aislamiento y repulsa hacia lo exterior.
Si el análisis precedente es globalmente válido,
quiere decirse que la pérdida de radicalismo, la
17 Bryan Wilson, Sociología de las sectas religiosas, o. c, 234.
asunción del pluralismo ideológico y la aceptación,
en mayor o menor grado, de los valores comunes de
la sociedad —signos claros del proceso evolutivo sectario—
pueden significar el inicio de un cierto diálogo
capaz de crear puentes de entendimiento. Es un
hecho que las Iglesias cristianas mantienen hoy
contactos importantes —aunque no siempre a niveles
teológicos— con denominaciones que en sus orígenes
fueron consideradas exclusivamente sectarias.
Respecto a los NMR contemporáneos, cabe citar
un importante estudio de Roy Wallis ' 8 en el que
descubre una incipiente institucionalización del
grupo de los Niños de Dios, así como también en la
Iglesia de la Unificación y en Haré Krishna. Pero
este fenómeno le hace pensar en el inicio del proceso
hacia el «denominacionalismo», en el que se
abrirá, sin duda, la posibilidad del diálogo. Roy
Wallis observa este nuevo rumbo a través de dos
claves: la mitigación del exclusivismo y la tendencia
acomodaticia a la realidad circundante.
La mitigación del exclusivismo sectario, más patente
en los Niños de Dios que en los otros grupos,
está relacionada con el deseo de ganar aceptación y
respetabilidad públicas. Para Wallis, «existe un
cambio en la autocomprensión de considerarse a sí
mismos como los únicos poseedores de la verdad y
de la salvación, que les ha llevado a una más amplia
tolerancia respecto a las pretensiones de otros grupos».
Si el exclusivismo de los Niños de Dios fue
extremadamente pronunciado en los años 70, a partir
de mediada la siguiente década ha perdido mucho
de su inicial radicalismo.
Simultáneamente a la mitigación del exclusivismo
de algunos de los NMR, aparecen tendencias
acomodaticias a la realidad contextual, que corresponden
a veces a estrategias perfectamente estudiadas:
evitar el fracaso institucional, ganar aceptación
pública y congraciarse con sus detractores,
etc., pero en otras ocasiones responden a desarrollos
más naturales: desaparición de los métodos de
reclutamiento originales llevados a cabo por los
«hippies» y bohemios de finales de los 60; edad de
18 Roy Wallis, Yesterday's Children: Cultural and Structural
Change in a New Religious Movement, en Bryan Wilson (ed.), The
Social Impact of New Religious Movements, o. c, 97-132.
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