ULISSE 7-8 - LietoColle

magico in questo: flessuoso e mobile, continuamente mutevole, si concede innumerevoli licenze
espressive, crea sodalizi fra le parole e germinazioni alchemiche, dove la metamorfosi è legata non tanto
a un’istintualità cruda, ma ad una percezione della mutevolezza dei concetti dei quali le parole sono
contenitori.
E la dimensione popolare concede un dire disinibito, capace di parlare di vita e morte insieme,
intrecciando in un unico tessuto i grandi amori e le grandi disgrazie e le piccole cose del fare quotidiano.
Il dialetto popolare ha una visione naturale del ciclo vitale e per questo riesce ad avere quella forza
universale, quella capacità di parlare a tutti, di nominare sentimenti ed emozioni per consegnarli alla
collettività.
Gli archetipi vengono continuamente richiamati al sentire comune tramite metafore, simbologie e
costruzioni analogiche.
L’invenzione è trovare qualcosa che già c’è (dal latino invenire, trovare), il gioco sta nello sguardo libero
da quel raziocinio della mente che spesso porta a non vedere, a non sentire, a bloccare le emozioni.
In una lingua metamorfica ci sono meno argini al pensiero, al fluire di pensieri, all’espressione delle
dinamiche emotive, dei moti del cuore. In questo sta la forte fisicità del dialetto, nell’uso di una
intelligenza del corpo.
Il dire è antico, nella struttura biologica del corpo e nelle profondità vaste di un inconscio collettivo che ci
accomuna.
Il dire ha strutture archetipiche, geometrie interiori che ritornano a costruire immagini e concetti a
testimonianza di una continuità nel ciclo vitale. E la costanza esige che la coscienza, per rinnovarsi, ritorni
su se stessa, ritorni in sé, restituendosi all’in-conscio.
E così è per la lingua. Per rigenerarsi, la parola deve ritornare al non detto, all’indicibile, mai detto o non
più detto, deve riversarsi nella propria ombra e attraversarla. È la rigredo alchemica, la macerazione di
quanto ha esperito ed è volto al compimento, per predisporlo a nuova vita, a nuova forma, a nuovo
desiderio.
E la melancolia è ricaduta del desiderio su se stesso. Etimologicamente significa bile nera e nel linguaggio
alchemico è sinonimo di “materia al nero”, il piombo da trasformare in oro, la “prima materia” che si deve
trasformare in luce, la parola detta in nuovo verbo.
Per avere nuova forma, la lingua deve tornare su se stessa, sulle proprie ombre, e il dialetto è pieno di
zone oscure, offuscate dalle nebbie dell’indicibile, legato alle venature della storia e del corpo.
Soprattutto, il dialetto è lingua esperita che volge al termine, carica di tradizione, da intendersi come
insieme di verità vissute e subite, di concetti e precetti tramandati.
Il declino è dato da una discrasia tra concetto e idea, tra la vita e il desiderio.
Il pericolo del dialetto è la caduta in una visione nostalgica di un mondo perduto, fatto di altri valori e altri
concetti, ma in una inarrestabile deriva del sentimento dalla contemporaneità.
L’opus alchemico richiede che si vada oltre, che si agisca sulla materia e quindi sulla parola. L’azione è
alla base della trasformazione, è desiderio che torna in circolo.
Nel fare è l’essenza della poesia, dal greco poiein, fare, creare. Il poeta è creatore, demiurgo di nuova
forme e per questo deve mettere le mani in pasta, entrare nel denso della materia e ricomporla. Il poeta
risveglia.
Il poeta rifiuta i valori indotti, per condurre le coscienze ad un sentire profondo, radicato negli archetipi. Il
poeta pesca nel torbido, ne trova il suono e ne fa canto così da raccontare la materia in divenire e
accompagnare i sensi alla perceptio e, oltre, alla visione e al sogno, per nutrire la coscienza, per aiutare
l’uomo a mantenersi in armonica relazione col cosmo.
Il canto è lo sforzo/istinto dell’essere umano che cerca di sintonizzarsi al rumore di fondo, al suono
primario, alla metrica universale.
L’alchimista si fa cantore e segue i ritmi vitali, le geometrie frattali che narrano i profili della materia e
dell’ignoto, travalica le soglie e ne torna mutato.
La ricchezza del dialetto sta nell’abbondanza di soglie, nello sguardo analogico che unisce immagini e idee
tramite accostamenti del simile. È questa la natura della lingua arcaica, legata ad un’osservazione
costante che unisce cose lontane in forza di analogie. Il micro e il macrocosmo sono richiamati l’uno
all’altro, seguendo gli ordini frattali di una geometria che non taglia il mondo con linee rette, ma ne segue
la tortuosità delle curve.
Non è il dialetto in sé ad avere tale prerogativa, ma il suo dire magmatico che riesce a sciogliersi per
ricomporsi: solve et coagula è principio alchemico della trasformazione.
Solve è sciogliere, nelle strutture interne e da legami esterni, coagula designa la composizione, la
reductio ad unum. Per lo sviluppo della coscienza la lingua deve aprirsi ad un continuo mutamento,
svincolarsi da forme rigide per creare schemi fluidi, non cristallizzati.
Elio Talon
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