ULISSE 7-8 - LietoColle

con ducere, indica l’atto del trasportare e far passare, ossia il verbo ferre, il suo composto transferre e il
sostantivo derivato translatio, possedevano e possiedono il significato di tradurre (secondo l’esempio di
Quintiliano transferre ex Graeco in Latinum). Primo fra tutti Bruni utilizzò il termine tra(ns)ducere nel
significato posseduto da transferre, impiego che è stato definito dal linguista J.-Ch. Vegliante néologique,
conscient nonché heureux, vista la fortuna che la storia gli ha tributato; inoltre, Vegliante lo addita quale
«caso esemplare di traduzione creatrice» (6).
Tradurre è, dunque, far accadere un trasferimento di senso; tradurre è anche attingere alla potenza della
metafora, della metonimia… Non si tratta soltanto di passare – tramite vocaboli o lessici sempre più
specifici ed aggiornati – ad una lingua che è altra, o un rendere disponibile a tutti, ma è un mettere sul
tavolo la posta in gioco del testo da tradurre, la sua complessità, il suo senso e la sua storia. È desiderare
che nella banalità espropriante si acceda al proprium del testo e del suo linguaggio. «Dimmi come
consideri la traduzione e ti dirò chi sei», scrive Heidegger concludendo la Nota sul tradurre redatta allo
scopo di motivare la sua traduzione del coro dell’Antigone di Sofocle (7) (vv. 332-375), in particolare il
celebre neutro tÕ deinÒn, che propone di intendere come «l’inquietante, das Unheimliche» (8). Come
intendere l’ossimoro di una banalità espropriante cui è affidato l’accesso al proprium (del testo e del
linguaggio)? In fondo è questo che l’esperienza della traduzione insegna a chi traduce: quando si è
costretti a dire altrimenti ciò che si è detto; quando si è “costretti” a ripetere ciò che si vuole o deve dire
– insomma, quando si traduce testi e linguaggi o ci si traduce per farsi comprendere meglio, sempre si
parla ad altri per parlare meglio di sé a sé, per accedere – tramite il proprium di altri – al proprio
proprium. Per questo si scrive, si pubblica e si rende pubblico ciò che si ha da dire: perché nella banalità
che estende qualcosa all’uso comune ci si appropri realmente di sé; di quel sé che è veramente sé
quando si comunica, si scopre e riscopre in ciò che dice, scrive e traduce. Insomma, in altro. L’esperienza
e la traduzione come esperienza sono questo banalizzarsi per tornare a sé. Per tornare ad un proprium
altrimenti non conosciuto, non detto. Al proprio incomprensibile.
È l’esperienza di traduttori divenuti essi stessi teorici della traduzione, come nel caso di A. Barman (9); è
anche l’esperienza di poeti, scrittori e filosofi che si sono cimentati nella traduzione, dei quali evitiamo di
proporre l’elenco e la serie di “esempi” che normalmente viene aggiunta, a conferma dell’ipotesi proposta
e sostenuta, a questi nomi (10). Perché tradurre? Sicuramente perché «nessun problema è più
consostanziale con le lettere e col loro mistero di quello che propone una traduzione»: tradurre significa
portare alla luce l’infinita varietà di un testo, mai definitivo e definitivamente conchiuso (11). Di più, ha
osservato Caproni, non c’è differenza “tra lo scrivere e l’atto che, comunemente, è chiamato tradurre”; e
ancora «tradurre è disporsi all’avventura che suscita, in chi rilegge e trascrive la parola altrui, quanto in
lui stava occulto al suo fondo» (12). Si traduce affinché il testo sia sempre e di nuovo. Non è questo,
però, il solo motivo. Si diceva che l’esperienza e la traduzione come esperienza sono un banalizzarsi per
tornare a sé, per tornare al proprium del testo e, tramite ciò, a quel proprio proprium che non è mai il
risultato di una appropriazione definitiva ma che è il segno dell’incessante divenire, noi stessi, ciò che si
è; incessante divenire che accade grazie ai transiti e passaggi quotidiani che compiamo, vivendo.
Una novella tanto amata da chi scrive di traduzione è La ricerca di Averroè di Borges. Novella amata dai
traduttori ma che, in realtà, racconta di uno scacco, di una mancata traduzione. Averroè non riesce a
tradurre in arabo i termini aristotelici “tragedia” e “commedia” perché «chiuso nell’ambito dell’Islam»
(13), non riesce neppure a comprendere a che cosa tali termini (peraltro «impossibili da evitare» (14))
possano corrispondere. Alla fine, dopo una cena e dopo l’ascolto di vari e strani racconti dei commensali,
giungerà alla conclusione che «Aristotele chiama tragedia i panegirici e commedia le satire e gli anatemi.
Le pagine del Corano abbondano di meravigliose tragedie e commedie» (15). Ma la vera “posta in gioco”
non è trovare la parola che dica quasi la stessa cosa; questa “posta in gioco”, Borges ce la rivela soltanto
alla fine della novella: «Sentii, giunto all’ultima pagina, che la narrazione era un simbolo dell’uomo che io
ero mentre la scrivevo e che, per scriverla, dovevo diventare quell’uomo e che, per diventare questo
uomo avevo dovuto scrivere quella storia, e così via all’infinito» (16). In fondo, la posta in gioco è il
mistero che il linguaggio del testo custodisce. È il mistero del sé, di chi scrive e traduce.
Ed è ancora questo sé ad essere in questione nelle parole di un poeta-traduttore, Y. Bonnefoy, per il
quale l’inevitabile scacco della traduzione è la fonte di sempre nuovi e felici incontri: traduttori e opere
tradotte formano, infatti, una comunità nella quale i primi, lungi dal tentare di rimediare al disastro
provocato da Babele, cercano proprio nelle differenze «ciò che possiamo chiamare Io», ossia, «quella
capacità di essere al mondo tanto più originale quanto virtualmente più universale»; “capacità di essere
al mondo” che Bonnefoy chiama Io nel senso in cui «Rimbaud dice “Io è un altro”» (17). Il problema del
traduttore è, allora, questo Io capace di de-figurare l’io finito, che il francese indica con moi. Il termine
de-figurare è coniato a partire da figure, volto e dal prefisso de-, che indica privazione ma anche
intensificazione – come, ad esempio, de-nominare, ossia dare nomi sempre nuovi e diversi. Ecco quanto
si dà e accade nella traduzione: il mistero di un linguaggio che si arricchisce, di un’opera che
banalizzandosi diventa sempre e di nuovo se stessa, linguaggio e opera nei quali “chi è” tradotto e “chi
traduce” passano l’uno attraverso l’altro facendo affiorare le novità ancora intentate ed inviste di quanto
si dà da tradurre. La banalizzazione, il “diventare di tutti” non è un perdersi del linguaggio, del testo,
dell’autore, né è un ripetere (da parte del traduttore). È un andare e tornare, è transito, passaggio,
fors’anche rischioso e periglioso, nel quale l’altro entra nel proprio; nel quale il traduttore, appropriandosi
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