ULISSE 7-8 - LietoColle

di una lingua o di un testo che non è suo, scopre meglio e di più la propria lingua e il proprio modo di
esprimerla (ed esprimersi) in testi e linguaggi, dandole altri volti e ricevendone, reciprocamente, altri.
Perché, tuttavia? Ovvero, perché ciò è possibile?
Transito, passaggio, esposizione, pericolo, ritorno a sé nell’attraversamento di altro. Riflettere
sull’esperienza e sulla traduzione come esperienza rivela questi tratti. Ma, di fatto, una “lingua di
partenza” (del testo da tradurre) passa ad e in una “lingua di arrivo” (del testo tradotto); niente di
rischioso, in questo. Non possiamo però ignorare – oggi soprattutto – il pericolo che in tale passaggio
rimane, comunque, in agguato. Le lingue nazionali, per un verso, sono arricchite da questi scambi ma,
per altro verso, subiscono spesso trasformazioni che finiscono col renderle sconosciute ed ignote a se
stesse. Inoltre, mentre lingue meno parlate sono destinate a trasformarsi profondamente, fino a perdere
la loro specificità, lingue globalmente diffuse (basti il riferimento all’inglese e allo spagnolo) vivono
mutazioni radicali del lessico e conoscono un uso spesso nuovo ed inusuale dei loro termini. È indubbio,
dunque, che la traduzione dà nuovi volti, de-figura lingue e linguaggi rinnovandole/i e arricchendole/i o
depauperandole/i. Le banalizza esponendole a cambiamenti, all’occasione e all’occorrenza, virtuosi o
perigliosi.
Ma, di nuovo, – di rischio in rischio, di scacco in scacco – si traduce, c’è un desiderio innato a tradurre, a
farsi comprendere, a conoscere altro e a farsi conoscere da questo altro. Nessun rischio di
fraintendimento è capace di arrestare il moto perpetuo di una lingua verso un’altra. Che cosa, allora,
rende ciò possibile, se non addirittura inevitabile? Forse, il fatto che in tale passaggio e transito è in gioco
altro, si media altro. Anche la mediazione, come la traduzione e l’esperienza, è passaggio, la filosofia ce
lo ha insegnato. E dobbiamo soprattutto ad Hegel l’averlo chiarito in modo pressoché definitivo. Infatti,
leggiamo nell’Enciclopedia delle scienze filosofiche in compendio, che «la mediazione è principio e
passaggio ad un secondo termine, in modo che questo secondo solo in tanto è in quanto vi si è giunti da
un qualcosa che è altro rispetto ad esso» (18). C’è però anche un altro senso di mediazione, che
prendiamo a prestito dalla linguistica. Tra le varie definizioni della diatesi (da diàstesis, disposizione)
(19), c’è quella di “diatesi media”. Si tratta di una forma che appartiene a verbi quali i media tantum, a
verbi, cioè, che possedendo una forma media non hanno valore né esclusivamente passivo né
completamente attivo. Ne forniscono esempi il greco gignomai, il latino nascor, nascere; o anche il greco
hépomai, il latino sequor, seguire. Si tratta di verbi evenemenziali, che esprimono un evento. Sono verbi
che descrivono una condizione del soggetto o un’azione di cui questi partecipa senza esercitarvi il
controllo diretto. Grammaticalmente, si chiamano “forme medie” perché esprimono un’azione che sta tra
passività e attività, compiuta da un soggetto che si trova già nel corso del suo svolgimento; un’azione che
un soggetto compie perché è da essa compiuto. In fondo, nasciamo perché altri lo rendono possibile, pur
essendo “nostra” la data di nascita in cui l’evento accade. Ciò detto, è lecito parlare di mediazione per le
azioni non-agite espresse da questi verbi? Forse sì, perché della mediazione conservano comunque un
tratto che li accomuna ad altre accezioni di mediazione, delle quali abbiamo citato quella più diffusa in
filosofia, ossia il suo essere passaggio. E a rendere effettivamente possibile questo passaggio è un
medesimo evento, o meglio, advento, accadimento; l’evento o advento dell’incomprensibile.
Incomprensibile è ciò che non può essere delimitato dal pensiero (alla lettera com-prehendere, ossia
prendere, stringere insieme), è ciò che eccede ogni spiegazione o rapporto di causa-effetto. È ciò che
accade senza ragioni altre dalla propria: accade perché accade, senza ragione altra da questo accadere. È
l’esprimersi di un evento capace di dare alle cose un volto nuovo, imprevisto ed imprevedibile.
D’altronde, non è difficile scorgere l’incomprensibilità fondamentale delle azioni non-agite sopra dette:
incomprensibile è la nascita, azione che, ignari, compiamo sotto gli occhi di chi la attende. Lo è la
creazione poetica, evento di cui si è protagonisti pur senza poterlo prevedere, comprendere o
circoscrivere definendone la somma dei fattori del suo accadere. Incomprensibile, dunque non
“prendibile” e delimitabile. Incomprensibile che è fondo misterioso e mai definitivamente attingibile, il
fondo inesauribile della creatività, dell’invenzione. Un fondo che, “senza perché”, spinge alla creazione
per rivelarsi e svelarsi sempre e di nuovo nel linguaggio e nella sua traduzione. Azione non-agita,
quest’ultima, che compiamo in grazia del medesimo fondo incomprensibile per cui tanti altri eventi
accadono. Fondo incomprensibile che, senza mai esaurirlo, la creazione artistica rivela e la traduzione
rinnova, così come ogni passaggio e transito accadono sotto la spinta di un andare verso il fondo della
quotidianità, verso ciò che rende le cose vere, rendendole effettivamente banali, a disposizione di tutti.
L’esperienza come viaggio, dunque, periglioso e avventuroso. Cammino e viaggio verso un
incomprensibile che può essere compreso solo incomprehensibiliter, come incomprensibile e in quanto
incomprensibile, cioè inesauribile e, al fondo, imprendibile. Fondo incomprensibile che è terra straniera,
forse, ma non estranea, che è terra dalla quale veniamo senza averla mai conosciuta e alla quale
incessantemente andiamo; incessantemente come incessante è il nostro esperire, ossia il nostro tentare,
sempre e di nuovo, altri passaggi e transiti. E in primo luogo il transito che per eccellenza è capace di
banalizzare, di rendere disponibili a tutti quell’incomprensibile di cui il poeta, lo scrittore, il filosofo fanno
esperienza, ossia la traduzione. Gesto nel quale l’incomprensibile spinge alla ricerca della “parola più
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