qui - Porphyra

“Venezia e Bisanzio, incontro e scontro tra Oriente ed Occidente”
Atti del convegno tenutosi a Venezia, 10-11 dicembre 2011
Porphyra, giugno 2012, n. XVII
veniva descritto all’incrocio delle braccia uno spazio denominato all’uopo
domàtion, che accoglieva il “cenotafio” degli Apostoli, ossia il larnax (il
sepolcro) di Costantino e le thenkai dei dodici, disposte attorno alla sua
tomba, forse a semicerchio o quarto di cerchio, con una precisa allusione al
progetto della tomba gerosolimitana di Cristo. Eusebio di Cesarea, invece,
dissentiva da una simile ricostruzione, narrando altresì l’esistenza di un
atrium o di un peribolo rettangolare, con un quadriportico, nel cui mezzo
era ubicata la chiesa vera e propria, di ingenti proporzioni, decorata, altresì,
da molteplici placche di marmo e con un soffitto “trapuntato” d’oro.
Il Mango, a contrariis, propendeva per la primigenia costruzione
di un “mero” mausoleo imperiale sotto Costantino, a cui, in tempi
posteriori, si sarebbe affiancata l’erigenda basilica cristiana, per volontà del
figlio ed erede. 97
In fonti più tarde, e, più segnatamente, in Filostorgio, si ritrovava
una precisa menzione ad una stanza rotonda, nettamente distinta dalla
basilica, definita finanche da Mesarite: heroon. 98
E sebbene i “Patria” costantinopolitani, dal canto loro,
tramandavano la presenza di un “Mnemothesion ton basileon”, Giovanni
Crisostomo riferiva la decisione presa da Costanzo II volta a collocare la
tomba del padre in un mausoleo esterno, direttamente comunicante con la
basilica, denominato “anticamera del pescatore”; incalzava il Crisostomo
«suo figlio ha ritenuto di fare grande onore a Costantino il grande
collocandolo nel vestibolo del pescatore», quasi a far da «portiere» agli
apostoli. 99
Il dettaglio del transetto cruciforme, come intuito dal Dagron, apre
un problema poziore: può, davvero, l’attentissimo Eusebio non aver notato
questo particolare, che Gregorio tende nettamente a specificare? La
descrizione eusebiana, allora, sembrerebbe parziale o addirittura
incompleta. O, al contrario, lo studioso deve dubitare del carmen, giacché
apocrifo e quindi inattendibile tout court? O, le fonti tutte successive al
337, tratteggiano le architetture di un ulteriore rifacimento? Il dibattito
storiografico è ancor aperto.
In limine occorre intendere le finalità della medesima costruzione,
che come il suo presunto autore sono connotate da una certa ambiguitas,
dacché anche lo studioso più avvertito non riesce a discernere s’essa era
chiesa cristiana o un tempio dedicato al “culto imperiale”.
A riprova della soluzione poziore sovviene una ulteriore tradizione
confluita nello pagine dello Pseudo-Callistene, che riferisce la previa
esistenza in quel luogo d’un tempio dedicato ai dodici dèi, che alluderebbe
ad una scelta non casuale, volta a “riqualificare” il sito pagano a mezzo di
una analogica sovrapposizione dei culti. Degno di particolare attenzione è,
poi, l’allocazione del larnax imperiale, sito fra i dodici monumenti riservati
idealmente agli apostoli. Quanto innanzi, suscita un ulteriore polemica,
posta a corollario della questione costantiniana; essa potrebbe esprimere il
tentativo dell’Augusto d’assurgere a «tredicesimo dio» della romanità, al
fine di pervenire laddove persino Alessandro il Grande, suo continuo
97
Cfr. MANGO C., Le Development urbain de Constantinople (IV-VII siecles), Paris 1985, pp. 51-62.
98
NICOLA MESARITE, cap. 1 e 39.
99
GIOVANNI CRISOSTOMO, Contra Julianum, II, 17 PG, 35 coll. 685-688.
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