Abitare la terra: questione ambientale

elazione che costituisce e raccoglie i diversi, la
sapienza e l'intelligenza dicono infine del senso
stesso dell'essere. Come può darsi che proprio
l'opera della tecnica, l'opera che svela e guarda
l'inesplorato, possa poi coincidere con una
caduta del senso? Il testo di Giobbe vive appunto
di questa contraddizione e, nel suo seguito,
precipita nell'immagine della morte:
un'immagine che prende alla gola e stringe
«come il collo della tunica» 6 . Questa, a ben
vedere, non è che la plastica rappresentazione
dell'angoscia: si tratta appunto di quel
sentimento fondamentale che anche oggi torna
ad accompagnarsi, nei modi più scoperti,
all'orgoglio dell'homo faber.
1. L'angoscia degli elementi
Perché parliamo propriamente di angoscia?
Prima Kierkegaard e poi Heidegger ci hanno
insegnato a distinguere la paura dall'angoscia. La
distinzione è molto importante, anche se è vero
che i due sentimenti sono spesso intrecciati e non
sempre riconoscibili a prima vista. Il sentimento
dell'angoscia appartiene comunque alla
costituzione più propriamente metafisica
dell'uomo e per questo non va confuso con la
paura: la paura ci avverte pur sempre di un'ostilità
determinata, si sente per qualcosa da cui
forse ci si può difendere o da cui forse si può
sfuggire; l'angoscia invece si leva ove si avverte
la potenza dell'indeterminato e, più
precisamente, di quell'indeterminato che ci
insidia ma non si lascia affrontare, che infine si
dà come la possibilità stessa del nostro nulla.
L'angoscia dunque quale sentimento di una
invincibile contingenza: sentimento dell'origine
abissale e della fine sempre incombente. E
dunque anche sentimento di un possibile non
senso. Ci sovviene da questo lato la parola del
Qohèlet, che non a caso si volge anche all'opera
della tecnica e al rapporto dell'uomo con la
natura: «Feci grandi lavori: mi costruii case e mi
piantai vigne, mi feci giardini e parchi,
piantandovi alberi fruttiferi di ogni specie: mi
costruii cisterne piene d'acqua...». Ma subito
dopo: «Mi volsi a considerare tutte le opere che
le mie mani avevano fatto e la fatica che avevo
durato a compierle, e mi convinsi che tutto è
vanità e agire senza senso e che non c'è
vantaggio sotto il sole» 7 .
6 Gb 30, 18.23.
7 Qo 2, 4-6.11.
Di nuovo, perché parliamo di angoscia e di
non senso, mentre pur pensiamo alla rassicurante
modernità dell'homo faber? Facciamo qualche
esempio. L'ingegneria genetica sembra ormai
vicina alle stesse frontiere della vita personale.
Stanno infatti crescendo le concrete possibilità di
intervenire sul DNA e dunque siamo quasi ad un
approdo decisivo per rimuovere alla radice i mali
e i condizionamenti negativi delle eredità
cromosomiche. Ma per questa via si pensa già
alla predeterminazione del sesso e persino alla
manipolazione della struttura biopsichica
dell'uomo: una società programmata per uomini
di diversa intelligenza e di diversa prestanza
sociale, così come l'aveva immaginata Aldous
Huxley in Brave New World (1932), non è più
semplice sogno fantascientifico ma un traguardo
che la scienza può ormai prospettarsi. Che ne
sarà allora del senso dell'uomo quale
insostituibile identità personale? Ma veniamo,
più da vicino, ad un dato già corrente nella
nostra storia, quello della limitazione delle
nascite. Il dibattito, come sappiamo, non si volge
più alla questione di principio, ma ai modi della
sua realizzazione. Chi, ad esempio, sostiene la
liceità etica dell'aborto ritiene di poterlo fare sulla
base di una precisa affermazione
antropologica. E così c'è chi, nei termini
formulati dalla McLaren, ritiene di poter
riconoscere i caratteri propri dell'uomo solo nella
cosiddetta stria embrionale e cioè solo dopo il
15°-16° giorno dalla fecondazione: intervenire
dunque al di qua di quel tempo non
significherebbe intervenire sull'uomo. Analogamente
si è fatto col riconoscere l'umano solo a
partire dall'inizio della vita cerebrale e quindi
dall'ottava settimana di gestazione: i limiti della
liceità sarebbero in questo caso ancora più
larghi. Non entriamo per il momento nel merito:
limitiamoci solo a riconoscere l'incertezza sul
significato stesso dell'uomo. Dove inizia e dove
finisce la vita dell'uomo? Che cosa, in definitiva,
dà veramente senso all'essere dell'uomo? La
caduta o la riduzione della questione sul senso
coincide qui con la perdita di una misura essenziale:
le violenze sulla vita nascente, ma
anche quelle sulla vita che declina fanno così
parte di una cultura di tipo nichilistico. E,
nell'incertezza sui limiti del senso, può qui ben
costituirsi l'angoscia dell'uomo che non sa riconoscersi:
un'angoscia che ora nasce non tanto dal
dato costitutivo della finitezza, quanto dal potere
stesso dell'uomo. Passiamo al rapporto dell'uomo
con l'ambiente. Anche questa è storia di
cronache ritornanti: l'immagine della nave dei
veleni che va senza meta e che pur sempre
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