Abitare la terra: questione ambientale

sulla società industriale? non è solo poesia? Tutti
i politici e gli scienziati presenti al Forum di
Mosca partivano comunque dal presupposto che
tocca agli uomini risolvere la crisi ecologica che
essi stessi hanno provocato sul pianeta. Con il
loro messaggio gli aborigeni della terra e i
moderni rappresentanti della "ecologia
profonda" vorrebbero liberarci dal peso di questa
responsabilità e farci vivere di nuovo felici e
innocenti come "figli della terra". Ma possiamo
rinunciare ad una libertà acquisita solo perché
ora diventa rischiosa? sarebbe "la natura" a
deresponsabilizzarci per compiti ormai troppo
impegnativí? Io non lo credo. Sono invece
convinto che ciò che oggi ci s'impone è tradurre
dei modi preindustriali d'intendere l'armonia con
la terra nei concetti postindustriali di una cultura
ecologica.
3. Tre prospettive cristiane per una
liberazione della terra
a) Spiritualità cosmica
La prima conversione da operare ha inizio
nell'immagine che ci facciamo di Dio poiché,
allo stesso modo in cui pensiamo Dio, pensiamo
anche noi stessi e la natura. «Dimmi in che cosa
credi e ti dirò chi sei». La fede in un Dio sovrano
onnipotente che vive in cielo ci ha condotti alla
secolarizzazione del mondo e a togliere alla
natura il mistero divino. Ciò di cui abbiamo
bisogno a livello teologico è riscoprire il Dio
triunitario. Capisco che una simile istanza suona
dogmatica, ortodossa, arcaica. Ma non per
questo è inautentica. Al solo ascolto del nome
«del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo» si
avverte che il mistero divino è una comunione
meravigliosa. Il Dio triunitario non è un sovrano
solitario, non amato, che vive in cielo e
sottomette ogni cosa a sé, come i despoti in terra.
Il nostro Dio è un Dio di comunione, un Dio
ricco di relazioni: «Dio è amore» 13 .
Padre, Figlio e Spirito Santo vivono l'uno con
1' altro, per l'altro e nell'altro, nella comunione di
13 J. MOLTMANN, Trinität und Reich Gottes.
Zur Gotteslehre, München 1980 [trad. it.,
Trinità e Regno di Dio. La dottrina su Dio,
Queriniana, Brescia 1983].
amore, la più alta e perfetta che si possa immaginare:
«Io sono nel Padre e il Padre è in me»,
dice il Gesù giovanneo. E se ciò è vero, vero sarà
anche che noi siamo simili a Dio non perché al
pari di lui esercitiamo il potere e soggioghiamo
gli altri, ma perché viviamo nella comunione e
stabiliamo relazioni che favoriscono la vita.
Immagine di Dio in terra non è il soggetto
umano nella sua solitudine, ma la vera
comunione tra gli uomini 14 . Chi riflette la
sapienza di Dio e la sua vitalità triunitaria non
sono le singole parti, ma la comunione creaturale
nel suo insieme.
Nella preghiera sacerdotale (Gv 17,21) il
Gesù giovanneo prega «perché tutti siano una
sola cosa. Come tu, Padre, sei in me e io in te,
siano anch'essi in noi una cosa sola». Sappiamo
che questo è il motivo fondamentale del
movimento ecumenico, ma potrebbe diventare
anche il motto dell'ecologia teologica.
L'inabitazione reciproca è l'intimo mistero del
Dio triunitario. Ed è anche il mistero dell'amore
divino: «Chi sta nell'amore dimora in Dio e Dio
dimora in lui» (1 Gv 4,16). L'inabitazione reciproca
è il mistero di una comunità creaturale che
riproduce in se stessa i lineamenti di Dio. Lo
esprime il concetto di pericoresi, circuminsessio,
proprio della chiesa antica 15 .
La creazione, cristianamente intesa, è un
processo di tipo trinitario: Dio il Padre crea
attraverso il Figlio nella forza dello Spirito
Santo. Da un altro punto di vista si dice anche
che tutte le cose sono create “da Dio”, formate
"attraverso Dio" ed esistenti "in Dio". Scriveva
già Basilio 16 : «Nella creazione di questi esseri
puoi vedere dunque il Padre come fondamento
che li precede, il Figlio che li crea e lo Spirito
che li porta a perfezione piena, così che gli
spiriti che servono hanno il loro inizio nella volontà
del Padre, vengono portati all'essere
dall'attività del Figlio ed a compimento pieno
dallo Spirito che li sostiene». Per molto tempo
14 L. BOFF, Der Dreieinige Gott, Düsseldorf
1987 [trad. ít., Trinità e società, Cittadella, Assisi
1987].
15
A. DENEFFE, Perichoresis, circumincessio,
circuminsessio, in ZkathTh 47 (1923) 497-532.
16 BASILIO DI CESAREA, Über den Heiligen
Geist, Freiburg 1967, 31 d, 63 [trad. it., Lo Spirito
Santo, Città Nuova, Roma 1993, 139].
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