Abitare la terra: questione ambientale

La nostra attenzione deve ora volgersi da
questo lato, all'opera del raccoglimento,
all'edificazione della casa e alla cultura della
terra. Questa è sin dall'inizio l'opera della
tecnica, l'opera con cui l'uomo combatte
l'angoscia dell'esistere. Come mai, oggi più che
in passato, proprio l'opera della tecnica ci riporta
invece negli spazi primordiali dell'angoscia e,
mentre va ostruendo il suo mondo, sembra
dischiuderne la possibilità della fine?
Ciò su cui infine dobbiamo interrogarci è così
l'ordine stesso della tecnicità, il suo destino
essenziale e la sua possibilità di perversione.
2. Tecnica e conoscenza
Anche a questo riguardo può soccorrerci la
lezione di Heidegger 20 . Il nostro vissuto della
tecnica è per lo più quello del potere che dalla
natura trae ed accumula energie, che del mondo
fa la propria materia di consumo: tecnica come
espropriazione o, per dirla con Heidegger, come
provocazione (Herausforderung) che si volge
alla natura per estrarre e per avere. Non era certo
così per la coscienza degli antichi, quando
l'opera della téchne e quella dell'artista
convivevano sotto lo stesso genere: l'una e l'altra
- ricorda Platone nel Convito - come modi della
poiésis, ossia come «capacità di far passare una
cosa dal non essere all'essere» 21 . Nell’Etica a
Nicomaco, Aristotele dice analogamente che la
téchne «seguendo le ragioni della verità, fa
venire all'essere ciò che non si produce da se
stesso» 22 . Con termini che forse ci sono più
prossimi, ritroveremo un pensiero simile nelle
lezioni del giovane Hegel, che del lavoro e della
tecnica dirà plasticamente come d'una potenza
d'insinuazione: abilità o «astuzia» che dispone la
cosa in modo nuovo per farle produrre ciò che da
sola non avrebbe mai prodotto e per farla
apparire diversamente da come appariva, infine
per manifestarne tutta la struttura essenziale,
l'«in sé e per sé» 23 . Nella prospettiva di questi
20 Die Frage nach der Technik, in Vorträge und
Aufsätze, Neske, Pfullingen 1954; tr. it. di G.
Vattimo, Saggi e discorsi, Mursia, Milano 1980.
21 Conv., 205 b.
22 Eth. Nic., VI, 1140 a.
23 Jenenser Philosophie des Geistes (1805-1806) in
Jenenser Realphilosophie, a cura di J.
HOFFMEISTER, Meiner Leipzig 1931, II ed. 1967
immutata col titolo Jenenser Realphilosophie II, p.
riferimenti si delinea, dunque, una visione della
tecnica che è certo sconcertante per la nostra
consuetudine. In quanto potenza che interviene
e manipola, l'opera della tecnica obbedisce
anche qui ai modi dell'avere, ma quest'avere
non resta ora in se stesso: agisce in funzione
della verità, si volge cioè all'essere stesso della
natura. In tal senso possiamo tornare ancora
una volta al testo di Giobbe, ove il fervore
industrioso delle miniere e delle officine viene
coniugato con la profondità dello sguardo che
cerca e svela: l'uomo che «pone un limite alle
tenebre», che scorge ove «l'occhio del falco non
scorge» e che «porta alla luce quanto era
nascosto» 24 .
Si è già ricordata la domanda che segue a
queste definizioni esaltanti: «Ma la sapienza
donde sgorga e qual è il giacimento
dell'intelligenza?» Siamo ora portati sino ad una
profondità abissale, che l'uomo non può
possedere e a cui deve tuttavia pur sempre
volgere lo sguardo: questa profondità è infine
decisiva per il nostro discorso. Giobbe dice
appunto che l'abisso e la morte indicano della
sapienza appena una traccia: «ne udimmo la
fama» 25 . E la traccia porta sino all'insondabile
ultimità di Dio: la sua sapienza costituisce, come
s'è già ricordato, la misura delle acque, i confini
della terra, il peso del vento. Gli elementi, dunque,
non come potenza informe del nulla, ma
come presenza d'un infinito senso, d'una misura
e d'un principio dei confini, dunque anche delle
relazioni, delle reciprocità fra essere ed essere.
Penso per analogia al significato riposto nella
parola greca che il divino senso del mondo chiama
col nome di Logos: Logos, appunto come
sapienza che dall'origine costituisce e discerne
e, nel discernere, ad un tempo riunisce e
raccoglie. Ma torniamo alla domanda e al
conclusivo suggerimento di Giobbe: l'intelletto
con cui l'uomo si pone all'opera nel mondo non
contiene né la sapienza, né l'intelligenza
dell'origine e però deve pur porsi sulle tracce di
questa abissale profondità: «Temere Dio, ecco
la Sapienza. Fuggire il male, ecco
l'intelligenza» 26 . Siamo così alla ripresa della
migliore tradizione sapienziale e il suo tono sta
più nell'ordine dell'etica che in quello della
teoresi. Ma conviene anche ricordare che questa
distinzione vale ben poco per la coscienza
199; tr. it. di G. Cantillo, in Filosofia dello spirito
jenese, Laterza, Bari 1971, p. 127.
24 Gb 28, 3, 7, 11.
25 Gb 28, 22.
26 Gb 28, 28.
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