Da Betlemme al Calvario.pdf - Alice Bailey

242 La morte può, tuttavia, essere assai di più di tutto questo e può essere accolta in mododifferente. Le si può assegnare un posto preciso nel nostro pensiero e nella nostra vita,e possiamo prepararci ad essa come ad una cosa inevitabile, ma semplicemente Portatricedi Trasformazione. In tal modo facciamo del processo della morte parte integrantedel piano della nostra vita. Noi possiamo vivere con la coscienza dell’immortalità eciò aggiungerà colore e bellezza alla nostra vita; possiamo alimentare la coscienza delnostro futuro trapasso e vivere nell’attesa del suo prodigio. La morte così prospettata econsiderata come il preludio di una nuova esperienza vivente assume un significato diverso.Essa diventa un’esperienza mistica, una forma d’iniziazione, che troverà il suopunto culminante nella crocifissione. Tutte le precedenti rinunce minori, tutte le mortianteriori non sono che il preludio di questo stupendo episodio del morire. La morte ciporta la liberazione — forse temporanea sebbene alla fine permanente — dalla naturadel corpo, dall’esistenza sul piano fisico e dalla sua esperienza visibile. Essa ci liberadalla limitazione; e sia che si creda (come milioni di persone) che la morte non è che uninterludio in una vita d’esperienza costantemente acquisita, oppure il termine di ogni e-sperienza di tal genere (come credono altrettanti milioni di persone) non si può negareche essa segni una precisa transizione da uno stato di coscienza ad un altro. Se si credeall’immortalità e all’anima questa transizione può corrispondere ad un’intensificazionedi coscienza; mentre se predomina il punto di vista materialistico, essa può segnare lafine dell’esistenza cosciente. L’interrogativo cruciale perciò è il seguente: è immortaleciò che noi chiamiamo anima? Qual'è il senso dell’immortalità?L’imperativo del giorno d’oggi è ristabilire un tipo di fede nel mondo soggettivo interioree nella nostra relazione con esso. Da questo dipende il successo o il fallimentodell’opera e del messaggio di Cristo. Viviamo in un’epoca in cui ogni cosa viene rimessain discussione, soprattutto il fatto dell’anima e della sua immortalità. Questa è una fasenecessaria e apprezzabile, a condizione che si continui a cercare le risposte a questiinterrogativi.243 Molti considerano queste “difficoltà morali” come indizi promettenti di un emergereda una condizione statica in tutti i settori del pensiero umano, che ha caratterizzato laprima parte del secolo scorso, e ritengono che attualmente ci si trovi sul limitare di unanuova era di valori spirituali più vera. Ma le nuove strutture della fede e dei costumidebbono poggiare le fondamenta in profondità su quanto il passato ha di meglio da dare.Gli ideali enunciati da Cristo rimangono tuttora i più elevati dati finora in tutta la continuitàdella rivelazione, ed Egli stesso ci ha preparati in vista dell’emergere di quelle veritàche segneranno il tempo della fine e della vittoria sull’ultimo nemico, che ha nomeMorte.Questo interrogativo della fede e questa lotta con una speranza inerente debbono continuarefino a quando non si sia ottenuta la conferma, il credo non sia diventato conoscenzae la fede certezza. L’uomo sa incontestabilmente che vi è una meta più grandedelle sue mire meschine e che esiste una vita che abbraccia la sua prospettiva più estesa,che lo porrà in grado di raggiungere infine il suo ideale, di cui ha ancora sensazioneconfusa. Uno studio della Risurrezione può fornire una certezza maggiore, sempre chesi tenga presente la lunga continuità di rivelazione concessa da Dio, e che si ammettache per ora è dato sapere ancor poco sul fatto della morte e della seguente risurrezionedei figli di Dio, sebbene dietro a questo fatto vi sia una causa fondamentale.I Tibetani parlano del processo della morte come dell’“entrare nella chiara luce fredda”244 . Probabilmente il miglior concetto che ci si possa fare della morte è considerarlacome un’esperienza che ci libera dall’illusione della forma; ciò ci permette di comprenderechiaramente che quando parliamo della morte ci riferiamo a un processo relativoalla natura materiale, il corpo, con le sue facoltà psichiche ed i suoi processi mentali. Il244 The Tibetan Book of the Death di W.Y. EvansWentz, pag. 29129