Da Betlemme al Calvario.pdf - Alice Bailey

La scelta di questa particolare data si presta a induzioni di carattere cosmico, e nonsenza motivo, possiamo esserne certi, i sapienti di quel tempo presero questa importantedecisione. Annie Besant riferisce che:“La nascita (del Salvatore) coincide sempre col solstizio d’inverno, dopo il giorno più cortodell’anno, alla mezzanotte del 24 dicembre quando all’orizzonte sorge il segno della Vergine;nato al sorgere di questo segno, Egli nasce da una vergine che rimane tale anche dopo aver generatoil suo figlio Solare, come la Vergine zodiacale rimane immutata e intatta allorché il sole,dopo averla attraversata, emerge da lei nel cielo. Allora esso è debole e delicato come un bambino,poiché nasce quando i giorni sono più corti e le notti più lunghe...” 71 .È pure interessante ricordare che:63 “Il Venerabile Bede 72 , scrivendo all’inizio del secolo VIII°, dice che le antiche genti dellanazione anglia volendo con ciò alludere ai pagani inglesi prima del loro stabilirsi in Gran Bretagnaverso l’anno 500 d. C. incominciavano l’anno il 25 di dicembre, data in cui ora noi celebriamola nascita di Nostro Signore, e la notte dal 24 al 25 dicembre che è attualmente per noi lanotte santa, era denominata nella loro lingua Modranecht, ossia notte della Madre a causa dellecerimonie che si svolgevano durante la lunga veglia di quella notte. Egli (Bede) non dice qualifossero quelle cerimonie, ma è chiaro che esse si riferivano alla nascita del Dio Sole. Nel VI eVII secolo, quando gli inglesi furono convertiti al cristianesimo, la festività della nascita di Cristoera già stata da lungo tempo fissata e solennemente celebrata in Roma il 25 dicembre; ma inInghilterra la sua identificazione con l’antico festoso rito pagano Yule — parola che sembra significareallegria — vi conferì un carattere gioioso, quale non rivestiva nei paesi del sud. Questocarattere permane, ed è in aperto contrasto con quello delle razze latine, a cui fino a pochi annifa era totalmente sconosciuta l’usanza, prettamente nordica, di banchettare e di offrire doni inoccasione del Natale” 73 .Al momento della nascita di Cristo, Sirio, la Stella dell’Est, transitava sul meridiano,Orione, chiamata “I tre Re” dagli astronomi orientali, si trovava nelle vicinanze; la costellazionedella Vergine quindi stava sorgendo ad Oriente e le tre linee dell’eclittica,dell’equatore, e dell’orizzonte si incontravano tutte in quella costellazione. È anche interessantenotare che la stella più grande e più brillante della Vergine si chiama Spica; lasi trova simboleggiata nella spiga di grano (emblema di fertilità) che la Vergine tiene frale mani. Betlemme significa la casa del pane ed esiste quindi un’evidente analogia fraquesti due termini. Questa costellazione è tra l’altro composta di tre stelle formanti uncalice. Esso è il vero Santo Graal contenente il sangue di vita, ricettacolo di tutto ciò cheè santo e sacro, che racchiude la divinità. Queste sono realtà astronomiche. L’interpretazionedel simbolismo connesso fin dall’antichità a queste costellazioni è antica quantola stessa religione. L’origine di questi segni, e la ragione per cui si formarono i simboli ei significati inerenti ad essi, si perde nella notte dei tempi.64 Per migliaia di anni essi sono esistiti nella mente, nel pensiero e negli scritti degliuomini e costituiscono oggi la nostra eredità. L’antico Zodiaco di Dendera (anteriore alCristianesimo di molti millenni) ne è la prova indiscutibile. Nello spostarsi del sole intornoallo Zodiaco, questo “Uomo dei Cieli” giunge infine nei Pesci; questo segno è e-sattamente opposto a quello della Vergine ed è il segno di tutti i Salvatori del mondo.Abbiamo già visto che l’era del Cristianesimo è l’era dei Pesci, e che Cristo venne inTerra Santa quando il sole stava per entrare in quel segno. Di conseguenza, ciò che fumesso in movimento e prese vita nella Vergine (la nascita del bambino Gesù) vieneterminato nei Pesci quando il Cristo bambino, raggiunta la maturità, appare quale Salvatoredel mondo.71 Ibid, pag. 157.72 Bede, De Temp. rat., XIII.73 The Paganism in our Christianity, di Arthur Wegall, pag. 236-23739