Carl Gustav Jung - A Natureza da Psique.pdf - Agricultura Celeste

[676] Vista a partir do exterior, a alma parece ser essencialmente o reflexo de processos exteriores
que delas são não somente as causas ocasionais mas a origem primeira. Do mesmo modo, o inconsciente
à primeira vista não parece explicável senão do exterior e a partir da consciência. Como se sabe, Freud
fez essa tentativa em sua psicologia, mas ela só poderia chegar a resultados concretos, se o inconsciente
fosse realmente um produto da existência individual e da consciência. Todavia, o inconsciente preexiste
sempre, porque é a disposição funcional herdada de geração em geração. A consciência é um renovo
tardio da alma inconsciente. Seria, sem dúvida, muito pouco correto querer explicar a vida dos ancestrais
à luz de algum epígono posterior; pelo que, no meu parecer, é errôneo colocar o inconsciente na
dependência causal da consciência. Por isto, o contrário é certamente o mais verdadeiro.
[677] Mas este ponto de vista era justamente o da antiga Psicologia que, embora conhecesse o
imenso tesouro de experiências obscuras que jaziam ocultas sob o limiar da consciência individual e
efêmera, não via a alma do indivíduo senão sob a dependência de um sistema cósmico espiritual. Para ela
não se tratava apenas de hipótese, mas era absolutamente evidente que este sistema era uma entidade
dotada de vontade e de consciência — ou mesmo uma pessoa — e a esta entidade ela chamou Deus, que
se tornou, assim, a quintessência da realidade. Deus era o mais real de todos os seres, a prima causa
[causa primeira] graças à qual, somente, a alma poderia ser explicada. Esta hipótese tem sua justificação
psicológica, porque qualificar de divino, em relação ao homem, um ser quase imortal, possuidor de uma
experiência quase eterna não é de todo sem razão.
[678] No que precede, tracei um quadro dos problemas de uma Psicologia que não apela somente
para a ordem física como princípio explicativo, mas para um sistema espiritual cujo primum movens não é
a matéria e suas qualidades ou um estado energético, mas Deus. Nesta conjuntura, estamos expostos à
tentação de, invocando a Filosofia moderna da Natureza, chamar Deus à energia ou ao élan vital e, assim,
colocar num mesmo saco o espírito e a natureza. Enquanto tal empresa permanecer limitada às alturas
nebulosas da Filosofia especulativa, não oferece perigo. Mas se quiséssemos operar com esta idéia nas
esferas mais baixas da experiência científica, não tardaríamos a envolver-nos em confusões sem saída,
porque nossas explicações devem ter significado prático: não exercemos uma psicologia com ambições
meramente acadêmicas cujas explicações permanecessem letra morta. O que queremos é uma Psicologia
prática, verdadeira em seu exercício, ou seja, uma Psicologia que nos forneça explicações confirmadas
por seus resultados. Na arena da Psicoterapia prática o que procuramos são resultados concretos, e
estamos proibidos de elaborar teorias sem interesse para nossos pacientes, ou que até mesmo pudessem
prejudicá-los. Estamos aqui diante de uma questão muitas vezes de vida ou de morte — qual seja a de
saber se nossas explicações devem apelar para a ordem física ou para o espírito. Não nos esqueçamos de
que, do ponto de vista naturalista, tudo o que é espírito é uma ilusão e que, por outro lado, o espírito
muitas vezes deve negar ou superar um fato psíquico importuno, para assegurar sua própria existência. Se
eu reconhecer apenas valores naturais, minha hipótese física minimizará, inibirá ou mesmo anulará o
desenvolvimento espiritual de meu paciente. Se, pelo contrário, eu me orientar, em última análise,
exclusivamente para uma explicação espiritual, desconhecerei e violentarei o indivíduo natural com seu
direito a uma existência física. Grande parte dos suicídios cometidos no decurso de um tratamento
psicoterápico se deve a procedimentos errados deste gênero. Pouco me importa que a energia seja Deus,
ou que Deus seja energia, porque isto jamais chegarei a saber, mas eu tenho obrigação de saber as
explicações psicológicas que é preciso dar.
[679] A Psicologia moderna não se fixou em um destes pontos de vista, mas transita de um para
outro, numa perigosa identificação que constitui uma das mais tentadoras ocasiões para um oportunismo
desprovido de qualquer caráter. Aí está, sem dúvida, o grande perigo da coincidentia oppositorum, da
libertação intelectual do dilema dos opostos. Que outra coisa poderia nascer da equivalência de duas
hipóteses opostas senão uma indeterminação sem clareza e sem rumo definido? Em contraste com isto,
salta imediatamente aos olhos a vantagem de um princípio explicativo unívoco, pois este nos permite uma
posição que nos sirva de ponto de referência bem definido. Indubitavelmente estamos aqui diante de um
problema muito difícil. Precisamos de uma realidade, de um fundamento explicativo real ao qual
possamos apelar, e, no entanto, hoje é absolutamente impossível ao psicólogo moderno persistir no ponto
de vista físico, depois de ter sentido claramente que a interpretação espiritualista é legítima. Mas também
não pode adotar totalmente este caminho, pois é impossível deixar de considerar os motivos da validade
relativa do ponto de vista físico. Nesta situação, para que lado se voltar?