Carl Gustav Jung - A Natureza da Psique.pdf - Agricultura Celeste

faço involuntariamente e sem prestar atenção; todas as coisas futuras que se formam dentro de mim e
somente mais tarde chegarão à consciência; tudo isto são conteúdos do inconsciente. Estes conteúdos são,
por assim dizer, mais ou menos capazes de se tornarem conscientes, ou pelo menos foram conscientes e
no momento imediato podem tornar-se conscientes de novo. Neste sentido, o inconsciente é a fringe of
consciousness [uma franja da consciência], como o caracterizou, outrora, William James 65 . As
descobertas de Freud, como já vimos, fazem parte também deste fenômeno marginal que nasce da
alternância dos períodos de luz e de sombra. Mas, como já dissemos, é preciso também incluir no
inconsciente as funções psicóides capazes de se tornarem conscientes e de cuja existência temos apenas
um conhecimento indireto.
[383] Agora chegamos à questão em que estado se encontram os conteúdos quando não
relacionados com o ego consciente? Esta relação constitui aquilo que podemos chamar de consciência. De
conformidade com o aforismo de Guilherme de Occam: "Entia praeter necessitatem non sunt
multiplicanda" ["não se deve multiplicar os seres sem necessidade"], a conclusão mais completa seria a
de que, afora a relação com o ego consciente, nenhuma coisa se modifica quando um conteúdo se torna
consciente. Por este motivo, rejeito a opinião de que os conteúdos momentaneamente inconscientes são
apenas fisiológicos. Faltam as provas no sentido de tal afirmação, ao passo que a fisiologia das neuroses
nos proporciona provas convincentes em favor do contrário. Basta pensarmos nos casos de double
personnalité [dupla personalidade], automatisme ambulatoire [automatismo ambulativo], etc. Tanto as
descobertas de Janet como as de Freud nos mostram que tudo continua aparentemente a funcionar no
estado inconsciente como se fosse consciente. Há percepção, pensamento, sentimento, volição e intenção,
justamente como se um sujeito estivesse presente. Com efeito, não são poucos os casos, como por ex., os
de double personnalité, acima mencionada, onde aparece realmente um segundo ego, competindo com o
primeiro. Tais descobertas parecem demonstrar que o inconsciente é, de fato, uma "sub-consciência".
Mas, de certas experiências — já conhecidas por Freud — se deduz claramente que o estado dos
conteúdos inconscientes não é de todo idêntico ao estado consciente. Por exemplo, os complexos afetivos
não mudam no inconsciente da mesma maneira que mudam na consciência. Embora possam ser
enriquecidos com associações, eles não são corrigidos, mas conservam sua forma original, como se pode
verificar facilmente pelo seu efeito constante e uniforme sobre a consciência. Assumem também o caráter
compulsivo e ininfluenciável de um automatismo, do qual só podem ser despojados quando se tornam
conscientes. Este procedimento é considerado, e com razão, como um dos mais importantes fatores
terapêuticos. Por último, tais complexos — presumivelmente em proporção com sua distância
relativamente à consciência — assumem, por auto-simplificação, um caráter arcaico e mitológico e,
conseqüentemente, também uma certa numinosidade, como se pode ver, sem dificuldade, nas
dissociações esquizofrênicas. Mas a numinosidade situa-se inteiramente fora do âmbito da volição, pois
transporta o sujeito para o estado de arrebatamento, numa entrega em que a vontade está inteiramente
ausente.
[384] Estas peculiaridades do estado inconsciente contrastam fortemente com a maneira pela qual
os complexos da consciência se comportam. Aqui eles podem ser corrigidos, perdem seu caráter
automático e podem ser transformados substancialmente. Despojam-se de seu invólucro mitológico,
personalizam-se e se racionalizam, entrando no processo de adaptação que tem lugar na consciência, e,
65 James fala também de um transmarginal field da consciência, e o identifica com a subliminal consciousness de Frederic W. H. Myers, um
dos fundadores da British Society for Psychical Research (cf. Proceedings S.P.R., VII, p. 305, e James, Frederic Myers' Service to
Psychology, it>. XLII, maio de 1901). Falando a respeito do field of consciousness, diz James (Varieties, p. 232): "The important fact which
this 'field' formula commemorates is the indetermination of the margin. Inattentively realized as is the matter which the margin contains, it is
nevertheless there, and helps both to guide our behaviour and to determine the next movement of our attention. It lies around us like a
'magnetic field', inside of which our centre of energy turns like a compass-needle, as the present phase of consciousness alters into Its
successor Our whole past store of memories floats beyond this margin, ready at a touch to come in; and the entire mass of residual powers,
impulses, and knowledges that constitute our empirical self stretches continuously beyond it. Só vaguely drawn are the outlines between what
is actual and what is only potential at any moment of our conscious life, that it is always hard to say of certain mental elements whether we
are conscious of them or not". ["O fato importante que lembra a fórmula deste campo é a indeterminação da margem. Apesar da pouca
atenção com que percebemos o material contido dentro desta margem, ele existe e nos ajuda ao mesmo tempo a guiar nosso comportamento
e a determinar o próximo movimento de nossa atenção. Ele nos circunda como um 'campo magnético' no interior do qual nosso centro de
energia gira como a agulha de uma bússola, à proporção que a fase presente se converte na seguinte. Todo o nosso acervo de recordações
passadas se transfunde para além desta margem, pronto a invadir o 'campo' do menor toque, e toda a massa de forças, impulsos e
conhecimentos residuais que constituem nosso Self empírico se espraia continuamente para além desta margem. Por mais vagas que sejam as
linhas de separação entre o que é real e o que é virtual a qualquer momento de nossa vida consciente, é sempre difícil dizer se temos
consciência ou não de certos elementos mentais"].