Roma e as sociedades - Núcleo de Estudos da Antiguidade - UERJ

Essa lei da hospitalidade estava tão inserida na cultura nórdica que mesmo que um inimigo ferrenho
de alguém fosse em sua casa, seria recebido como se fosse um familiar ou amigo, e teria toda proteção,
podendo dormir tranqüilamente. Isso pode ser visto na ópera de Richard Wagner, A Valquíria, que se inicia
com a chegada de Siegmund à cabana de Hunding e sua esposa Sieglinde, procurando se proteger de uma
violenta tempestade. Ao entrar, cai exausto sobre uma pele de urso e é encontrado pela mulher, que lhe traz
água. Ambos ficam atraídos um pelo outro. Ao chegar, Hunding pergunta quem é o estranho e após ouvi-lo,
oferece-lhe rudemente a sua hospitalidade. Ao questionar Siegmund no que diz respeito ao motivo que o
trouxera à sua casa, o violento anfitrião fica abismado: "ele fora em socorro a uma jovem mulher, obrigada a
um casamento sem amor, e matara os seus selvagens familiares, mas com lança e escudo arrancados de
seus braços, ele não fora capaz de proteger a mulher. Ela morrera diante de seus olhos e ele tivera de fugir
do bando. Hunding se dá conta então de que os homens atacados por Siegmund eram seus familiares e que
dá guarita em sua casa a um inimigo. As leis de hospitalidade obrigam-no a abrigar Siegmund por esta noite,
mas ao alvorecer ele terá de lutar pela própria vida."( MILLINGTON, B, 1995, p. 332.)
Hospitalidade à parte, a essência germânica estava mesmo baseada na guerra, que para esses
ardorosos e honrados homens era talvez a coisa mais importante que havia. Brutais, quando saíam do círculo
de sua classe pareciam feras em liberdade, vindo a ser monstruosos triunfadores que saíam talvez de uma
terrível série de assassínios, de incêndios e de violações com tanto orgulho e serenidade de alma como se se
tratasse duma partida de estudantes e persuadidos de que deram aos poetas matéria farta para celebrar e
cantar.(Cf. NIETZSCHE, F. 1991, p. 13.) Eram, segundo Nietzsche, as bestas loiras “em busca de presa.”(
Idem.) A selvageria é, ainda de acordo com o filósofo, uma característica de estirpes aristocráticas que
surgem de tempos em tempos: heróis homéricos, romanos, árabes, japoneses e vikings escandinavos, além
dos germanos. Ele acrescenta dizendo que “todas as raças nobres deixaram vestígios de barbárie à sua
passagem; na mais alta cultura conserva-se a sua recordação.”(Idem.) No entanto, as tribos germânicas
respeitavam os adversários quando estes eram corajosos e grandes guerreiros, pois não podiam suportar
“um inimigo que não fosse venerável.”( Cf. Ibid., p. 14. )
A questão dos combates era tão fundamental que pode ser verificada nos próprios mitos germanoescandinavos.
Talvez o maior exemplo seja a vida post mortem. Os nórdicos acreditavam, como já foi visto
anteriormente, que somente aqueles que morriam em combate tinham o seu passaporte garantido para o
paraíso, o Valhalla. Lá, os guerreiros curtiam a vida que pediram aos deuses, ou seja, luta, comida, bebida e
mulheres, como pode ser visto na Edda em prosa: “todos os dias, após terem-se vestido, colocam suas
armaduras, saem ao pátio e combatem entre si, matando-se uns aos outros. Esta é sua diversão e, quando
chega a refeição, cavalgam de volta ao palácio e sentam-se juntos para beber. Como é dito aqui: no pátio de
Óðinn, os guerreiros mortos combatem diariamente. Escolhem suas vítimas, cavalgam ao palácio e, unidos,
voltam a beber.”( STURLUSON, S. Op. cit., p. 96-97. )
Seus principais deuses, Odin e Thor (Escandinávia) ou Wotan e Donner (Germânia), confirmam o
espírito bélico dos germanos. Ambos são deuses da estirpe dos Æsir ou Ases(5). Thor é, sem sombra de
dúvida, o deus mais popular da Europa germânica. É considerado como o guardião das divindades, em
função da sua ira e agressividade. Pertence, de acordo com Dumézil, à segunda função, a da guerra(6), mas
atuava também como uma divindade da terra, fertilizando-a com seus raios, trovões e tempestades sendo,
por esse motivo, largamente cultuado pelos camponeses. Já que era um deus venerado pelo povo, teve seu
culto espalhado pelos quatro cantos do norte europeu, difundindo-se posteriormente pelo mundo.
Þórr, teônimo que significa “o deus que troa”, “é o deus do martelo, o inimigo dos gigantes, cujo furor
o faz, às vezes, parecer com eles.”( DUMÉZIL, G. 1959, p. 4.) É uma divindade um tanto quanto grosseira,
que ajuda os camponeses com violência, já que é o deus do raio e do trovão.
Wagner, para melhor adaptar o mito à sua obra (especificamente em O ouro do Reno, a primeira das
quatro óperas que fazem parte de O anel do Nibelungo, também conhecida como Tetralogia), colocou Donner
como irmão de Fricka, Freia e Froh e, conseqüentemente, cunhado de Wotan, que é marido de Fricka.(7) Os
mitos édicos, no entanto, possuem duas variantes sobre a origem desse deus. A primeira diz que é ancestral
de Óðinn, e a segunda o situa como filho do mesmo.
Donner detém um poder muito grande, poder esse que vem, em parte, de seu martelo mágico,
Mjölnir (aquele que fragmenta), com o qual além de produzir as tempestades e rachar os crânios dos gigantes
de gelo e da montanha, pratica determinados rituais mágicos. Na ópera, por diversas vezes ele parte para
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