Roma e as sociedades - Núcleo de Estudos da Antiguidade - UERJ

principalmente retórica, ou a arte de argumentar a favor ou contra o que quer que seja ou arte da eloqüência
sobre o que não se sabe, e erística, ou a arte de induzir o contra-argumentador ao erro, ao fracasso
argumentativo(7). Mas para ser verdadeiramente sábio era preciso haver conversão, assim era para Sócrates
e Platão e outros pensadores mais antigos como Pitágoras, e talvez por isso Platão condene a sofística, por
ser um ensino/ aprendizado que não demandava conversão.
Percebe-se no diálogo platônico Alcibíades(8) a relevância que o cuidado consigo, o aprimoramento
da alma, tem quando se aspira a uma participação política mais engajada, não é possível cuidar dos outros e
elevá-los à boa vida sem que antes se aprenda como cuidar de si em busca do próprio bem estar. Quero
dizer com isso que em Platão o cuidar de si, que envolve diversas práticas como, entre outras, a ginástica e a
música quando se é jovem. Mais tarde a arte da luta e do equilíbrio. Finalmente geometria e dialética.e o
auto- conhecimento(9) , tem como causa final a pólis, é para o bem viver na cidade que se deve aprimorar a
si mesmo.
Na época clássica era o bem viver da pólis que realmente importava (ao ponto de demandar esforço
e disciplina dos cidadãos para se aprimorarem se quisessem se envolver realmente em questões políticas)
então o que acontecerá agora no helenismo se não há mais pólis?
Quando se pesquisa o Helenismo, é lugar bastante comum encontrar a idéia de que a nova
realidade cosmopolita imposta pelo imperialismo macedônio, por diminuir a participação nas coisas da
cidade, cria um deslocamento na boa vida. O bem viver perde sua finalidade política, deixa de ser um bem
viver para a pólis, e passaria a ser para o sujeito. Esta é a idéia presente, por exemplo, no volume um da
História da Filosofia, a Filosofia Pagã organizada por Châtelet, (1973: 167): “No momento em que o quadro
tradicional da cidade grega se extingue diante de um império cujas decisões escapam à crítica como à
deliberação de seus súditos, o filósofo se acha confinado seja à teoria pura, seja à predicação simplesmente
moral (...) é o momento em que a liberdade do homem livre, que até então se confundia com o exercício dos
direitos cívicos, se transmuta, por falta de melhor, em liberdade interior; em que os ideais gregos de autarquia
e de autonomia, que procuravam até então se satisfazer na cidade, se encontram confiados unicamente aos
recursos espirituais do homem individual.”.
Pode-se facilmente discordar desta hipótese, contra-argumentando que o que se tem no Helenismo
são recorrentes e diferentes práticas de si, de auto aprimoramento em direção à boa vida, com certeza não
mais para a pólis mas também não para o sujeito, para a cosmópolis.
Talvez venha daí a importância dada pelas principais correntes helenistas ao conceito originalmente
epicurista de megalopsichía que é a noção de unidade de todos, da afinidade da alma de todos cidadãos(10).
Como se os “helenistas” estivessem dizendo: “apesar de não mais participarmos diretamente nas
deliberações que visam ao bem viver coletivo na pólis, compreendemos que através da megalopsichía
poderemos, se nos preocuparmos com o nosso bem viver, não importa sob qual escola nem sob quais
condições(11), levar a boa vida, a ataraxia e eudaimonia a todos os cidadãos da cosmópolis.”
É claro que quando digo “helenistas” cometo o deslize de generalizar escolas e tendências bem
particulares. Contudo quanto às práticas de si elas são bem similares: fundamentam uma ética enquanto
prática da boa vida numa série de noções originadas em suas teorias do conhecimento que são instrumentais
para garantir quietude à alma.
A grande exceção talvez seja o Ceticismo Pirrônico que apesar de buscar a ataraxia através da
suspensão do juízo, duvida ou não tem certeza se há ou não uma alma que não deva ser perturbada. Sendo
assim, a quietude pirrônica se refere na verdade à imperturbabilidade das faculdades da razão que límpidas
de dogmatismos levariam o filósofo a uma boa vida de ação segundo a natureza(12). Outra questão bastante
controversa seria que, por se preocupar com a razão e conceber de certa forma razão e apreensão sensível
como respectivamente interno e externo, haveria em gérmen uma filosofia da mente de origem pirrônica(13).
NOTAS:
(1) O período pós-aristotélico (cerca de 320 a.C.) vê florescerem duas escolas de origem socrática, a
Megárica e a Cirenaica. Estas escolas influenciarão decisivamente o desenvolvimento do Epicurismo,
Estoicismo, Cinismo e Pirronismo. A Média ou Segunda Academia também vê, com Arcesilao, um antidogmatismo
e ceticismo moderado em teoria do conhecimento. A Nova ou Terceira Academia é representada
principalmente por Carnéades e Clitômaco, não há grande cesura entre esta fase e a precedente, a única
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