Roma e as sociedades - Núcleo de Estudos da Antiguidade - UERJ

diferença substancial é a adesão de argumentos probabilistas pela Nova Academia e uso deles nos cada vez
mais freqüentes ataques aos estóicos. A aproximação da Nova Academia e do ceticismo se deve à dialética.
Os acadêmicos acreditavam, remetendo-se principalmente aos diálogos platônicos aporéticos, que se a
dialética é a tarefa mais importante do filósofo, esta por sua vez seria o método por excelência de tratar o pró
e contra de qualquer assunto com igualdade (eqüipolência das teses). Logo no primeiro capítulo do livro I de
suas Hipotiposes, Sexto Empírico classificará os filósofos em três tipos. Dogmáticos são os que afirmam que
conhecem a verdade ou uma verdade qualquer, céticos são os que persistem na busca não porque querem a
verdade, mas porque pretendem encontrar a ataraxia através da visão da eqüipolência das teses. Há ainda
os que afirmam num dogmatismo negativo, semelhante ao assumido pelo cirenaísmo por conta do
radicalismo do seu sensualismo, que não há verdade além, estes são os acadêmicos e esta é a principal
diferença entre o ceticismo pirrônico e acadêmico.
(tékhne toû bíon).
(2) “(...) A razão mais séria, parece-me, pela qual o lugar ocupado por este princípio durante quase um
milênio na cultura antiga foi sendo apagado, pois bem, eu chamaria-- com uma expressão que reconheço ser
ruim, aparecendo aqui a título puramente convencional—de “momento cartesiano” (...) Primeiro, o momento
cartesiano requalificou filosoficamente o gnôthi seautón (conhece-te a ti mesmo). Com efeito, e nisto as
coisas são mais simples, o procedimento cartesiano, que muito explicitamente se lê nas Meditações,
instaurou a evidência na origem, no ponto de partida do procedimento filosófico (...)”. FOUCAULT, Michel. A
Hermenêutica do Sujeito, pág. 18. São Paulo: Martins Fontes, 2004.
(3) Pierre Hadot discordará desta hipótese. Para ele o esquecimento em torno do preceito do cuidar de si se
dará na Idade Média, ele alegará que os escolásticos depreciaram a filosofia em favor da teologia, fazendo
com que a primeira fosse uma ferramenta para demonstrar e provar as verdades da moral cristã. Daí a
supervalorização da lógica e da epistemologia. Para mais ver: HADOT, Pierre. Exercices Spirituels et
Philosophie Antique. Éditions Albin Michel, Paris: 1993. Tende-se a aproximar a idéia de Hadot da de
Foucault, daí que o obscurantismo ao qual foi relegado o cuidar de si teria se devido à crescente
preocupação, começada na Idade Média e culminando na Modernidade, com a fundamentação do homem
interno. Ou seja, mesmo sendo evidente que a atenção dada pela filosofia à alma e às faculdades internas do
ser deve sua origem à Antiguidade Clássica, este homem internalizado que se buscava fundamentar nesta
época era um homem para a pólis, um cidadão. Sendo mais específico, na Antiguidade os esforços para se
entender as faculdades internas do ser visavam à harmonia dos cidadãos que tem nas relações políticas o
cume de sua existência. Na Idade Média percebe-se uma tendência que se consolidará de diferentes
maneiras na Modernidade, de Leibniz a Descartes, de fundamentar um indivíduo, não mais um cidadão, para
si e por si, para dentro e não para fora, às vezes para além, para Deus, mas nunca para fora.
(4) Esta hipótese já é por si só bastante controversa, não cabendo a esta monografia analisar com
profundidade a idéia por ela sugerida.
(5) No capítulo I de seu livro “Ética Prática”, Peter Singer explicará o que entende por ética e dará seu ponto
de vista sobre o que ela não deve ser, cito: “A segunda coisa que a ética não é: um sistema ideal de grande
nobreza na teoria, mas inaproveitável na prática. O contrário dessa afirmação está mais próximo da verdade:
um juízo ético que não é bom na prática deve ressentir-se também de um defeito teórico, pois a questão
fundamental dos juízos éticos é orientar a prática.” (SINGER, Peter. Ética Prática. São Paulo: Martins Fontes,
1994). Nota-se nesta passagem o descrédito que Singer dá a ética meramente teórica.
(6) Os grandes sofistas não eram atenienses, eram estrangeiros sem direito a voto ou opinião que, talvez por
isso, por conservarem a imparcialidade e desinteresse com relação às decisões da cidade, podiam ensinar
como argumentar tanto contra como a favor de qualquer causa. O termo sofista não passa de uma
generalização grosseira para estrangeiros nômades que viajavam de democracia em democracia ensinando
todo tipo de sophia notadamente a eloqüência e a oratória. A generalização que se faz em torno de “sofistas”
se deve especialmente à Platão que não via neles nada além de charlatões. A verdade é que boa parte deles
tinha concepções filosóficas fixas apesar da volatilidade de seus ensinamentos.
(7) Para conhecer melhor as estratégias Erísticas recomendo a leitura de “A Arte de Ter Razão” de
Schopenhauer (SCHOPENHAUER, Arthur. A Arte de Ter Razão, traduzido por Krug, Alexandre e Brandão,
Eduardo. São Paulo: Martins Fontes, 2001). Os métodos erísticos objetivam criar armadilhas argumentativas
que induzem o contra-argumentador ao erro performativo. Estratégias clássicas de Erística são, por exemplo,
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