Roma e as sociedades - Núcleo de Estudos da Antiguidade - UERJ

crença na existência dos deuses. A cidade permanecerá fiel à evidência dos deuses e aos ritmos de uma
liturgia de sacrifícios e festas. Só a qualidade de cidadãos abria caminho dos altares, reciprocamente, era a
prática regular dos sacrifícios que nutria o exercício cotidiano da cidadania (1990:207).
Retomando as palavras de Paul Veyne - entre a cultura e a crença, há que escolher”, considero
muito profícuo as construções narrativas entre dois adversários filósofos, que apresentaram uma discussão
em torno das práticas religiosas politeístas e monoteístas, nos séculos II e III a.C., Celso e Orígenes,
respectivamente. Na minha opinião as argumentações postuladas por esses dois eruditos do saber filosófico,
deixam claro a especulação entre cultura e crença no mundo antigo, como dois campos suscetíveis de
escolhas, e me pergunto conciliáveis ou não? Aqui pensamos, particularmente nas questões de ordem da
experiência cultural, tradição, senso comum, religião e seus componentes simbólicos, também em habitus,
como disposições duradouras que se vieram formar na experiência prática da vida social e que se
apresentam como determinações estruturadas (BOURDIEU, 1992: XL). Devemos estar atentos aos pontos de
vista particulares (multiplicidade) que actores sociais possuem do espaço a partir da posição que nele
ocupam e da atitude de conservação ou de transformação que assumem nos seus confrontos.
Celso(2), filósofo inserido na cultura politeísta, nas últimas décadas do século II d.C., demonstrava
conhecimento de distintas religiões e escrevia sobre a existência dos deuses, construindo a sua interpretação
a respeito da diversidade deles. Celso afirmava que a variedade de culto e de deuses, correspondia às
diferentes culturas, povos, etnias, que existiam no mundo antigo, e admitia a possibilidade da coexistência
pacífica entre diferentes deidades, sob a regência de um “príncipe” que guiasse as ações que
empreendessem.
Celso deixava claro sua crença na existência de um deus máximo, auxiliado por outras forças
sobrenaturais, cabendo a estas render-lhe culto e honras, a quem todos pertencem (Contra Celso, VIII).
Celso continua sua explanação ressaltando que tudo quanto há no universo, seja obra de um deus, de anjos,
de demônios ou heróis, todos recebem a lei do deus máximo. Vernant observa o seguinte: o que faz de uma
potência uma divindade é que ela reúne sob sua autoridade, uma pluralidade de efeitos (1992). Na
percepção de mundo entre os politeístas, aos demônios/deuses (forças invisíveis, anônimas, que se
diversificam) tem cabido a administração das coisas da terra e pagar-lhes primícias e votos, praticar a
piedade (seja ao sol ou a Atena), significa tê-los benévolos, e evitar causar-lhes dano ou ofensa; roga-se
aos deuses que sejam propícios aos homens. Guardar com diligência as leis prescritas na cidade, observar
oráculos, reconhecer a providência evocada pelo genius de Augusto e pelo culto imperial, guiar-se por eles,
eram práticas comuns que regiam as cidades, que consagravam a ordem coletiva.
“Mas se nos manda bendizer ao sol ou a Atena, entoando com maior fervor um formoso hino, tanto
mais parecerá, sem dúvida, que honres ao grande Deus quanto mais cantes a estes. Por que a piedade, ao
repartir-se por todos, resulta mais perfeita” (Contra Celso,VIII-66).
Celso também repudiava aqueles que contrariavam a tradição, citando exemplo de judeus que
teriam rejeitado a cultura egípcia, tendo lá convivido por um bom tempo, ou sendo dela proveniente. Para
Celso todos os homens viviam segundo seus costumes tradicionais, a religião de sua família e pátria. Do
mesmo modo, não via diferença em chamar deus de Zeus, Ísis, Serapis, Adonai, Amon, Altíssimo, pois eram
apenas expressões em línguas diferenciadas para os mesmos deuses. Ainda mais, se duvidassem de quem
realmente eram.
Concluímos neste ponto que Celso, tenta buscar uma conciliação entre cultura e crença, e mesmo
que esta já não fosse tão determinante, pelo menos deveria observar as práticas culturais (a verdade nos
costumes ancestrais), como que chamasse, ou apelasse aos cristãos para a sua inserção nos quadros da
cidade, fundamental para atrair a pax deorum, para integrar-se a civilidade e partilhar com o império as suas
conquistas (Contra Celso, III).
Sissa e Detienne afirmam que “a reflexão dos gregos abre a via às polêmicas dos padres da Igreja”
(1990). Orígenes, assim como alguns cristãos, dos séculos IIº e IIIº, deram prosseguimento a algumas
discussões, pelas quais defenderiam o distanciamento das práticas tradicionais de há tempos arraigadas
entre os povos, engendrando um “refazer”, novas experiências, que no proselitismo cristão se traduzia no
cumprimento de uma nova lei, a da natureza escrita nos corações dos homens, e não as leis que regiam as
comunidades das cidades. Orígenes fazia contraponto às práticas sociais antigas que regiam o tempo e a
vida dos homens, festas, cerimoniais, ritos, e seus significados religiosos.
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