o teísmo e o problema do mal em richard swinburne - FaJe

Entre os ganhos pessoais que são alcançados por causa do mal,
destacaremos a compaixão e o caráter reto que, segundo Swinburne, têm nas
difíceis experiências da vida o melhor caminho para serem aprendidos e
desenvolvidos.
Outra conseqüência positiva do mal físico é o desenvolvimento de
crenças morais bem fundamentadas para serem assumidas pelos indivíduos
como verdadeiras e assim darem sentido às suas ações.
3.1 - Compaixão e Caráter
Ao discutir o problema do mal não podemos deixar de considerar os
sentimentos que permeiam a vida dos indivíduos. Entre esses, é muito
importante abordarmos a compaixão. Sua razão de ser está associada ao tipo
de compreensão e atitude que temos ao tomarmos conhecimento da dor e do
sofrimento na vida de alguém, seja de maneira direta ou indireta.
Swinburne advoga que a dor e o sofrimento podem se tornar uma
oportunidade para se adquirir a compaixão, pois pensamos em ajudar alguém
quando percebemos as suas necessidades.
Ele assim expressa essa idéia:
A única maneira moralmente permissível na qual Deus poderia dar a
oportunidade de exercermos uma virtude de nível tão elevado como
a compaixão é realmente permitindo ou fazendo que outros
sofram. 98
Admitir que a dor e o sofrimento são legitimamente importantes no
conjunto da criação é uma atitude bastante ousada. Essa afirmação tende
certamente a provocar muitas reações. Sem nos estendermos sobre o assunto,
julgamos pertinente fazer duas ressalvas para assegurar que o argumento de
Swinburne não seja tomado de uma forma reducionista.
A primeira é que para ele somente tomar conhecimento do sofrimento
não é garantia de que surgirá a compaixão. Outros fatores como, por exemplo,
a liberdade de escolha, contribuem para que o sentimento venha a surgir.
98 “The only morally permissible way in which God could give the opportunity of exercising such
higher-level virtues as compassion is by actually allowing or making others suffer.”
(SWINBURNE, Richard, Providence and the Problem of Evil, Clarendon Press, Oxford.1998. p.
165).
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