le sourire immobile pdf - Vincent-Paul Toccoli a-nous-dieu-toccoli

…Un jour, un moine interroge Chao-chu: ‘ Les chiens possèdent-ils ou non la nature de Bouddha?’
Chao chu réplique; ‘ Non!’ (Chinois wu; Coréen/Japonais mu)…
Ici, l’ensemble de l’échange entre Chao chu et le moine serait le kongan; la phrase critique, - le mot
‘Non!’- serait le hwadu. Les kongans, rappelons-le, sont des échanges entre un maître éveillé et ses
disciples, dans lesquels le propos, créatif et original, du maître devient un paradigme éthique et
religieux pour la tradition qui le transforme en thème de méditation. Le méditant est formé à se
concentrer sur un seul hwadu, sans discontinuité ni distraction: quoi qu’il fasse, le méditant ne doit
penser qu’au hwadu. Le Sôn Kanhwa oblige l’étudiant à ‘penser’comme les anciens maîtres éveillés,
et à reproduire dans son propre esprit les processus mentaux qui ont conduit l’ancien maître à cette
expression de son Éveil. Mais comme chaque individu s’est fermement convaincu de n’être pas
éveillé, et qu’il trouve même virtuellement impossible d’en accepter le fait, la salle de méditation et la
technique du Sôn Kanhwa vont aider à résoudre cette contradiction religieuse entre la réalité apparente
de l’ignorance et la promesse de l’Éveil, et finalement transformer le moine ordinaire qu’est l’étudiant
en un maître éveillé.
Dans le cas du hwadu ‘Non!’, - en contradiction totale avec tout le Mahayana qui enseigne que tous
les êtres sont dotés de la nature de Bouddha,- il s’agit d’examiner ce qui a fait dire à Chao-chu cette
apparente hérésie. Le travail introspectif qu’entraîne ainsi la considération unilatérale de la réplique
du maître finira par amener l’étudiant à la source même de la pensée, c'est-à-dire à cet état non
dualiste de l’esprit, avant qu’il ne se mette à distinguer ce qui est tenu pour être identique chez tous
les êtres. Par cette expérience, l’étudiant ‘sait’ ce qu’était l’état d’esprit de Chao chu juste avant de
faire cette fameuse déclaration, et ainsi il est à même de saisir intuitivement pourquoi il fallait que
Chao chu dise ‘Non!’. L’étudiant, en quelque sorte, devient Chao chu, car il s’est connecté à la même
source de pensée d’où provient la propre réponse de Chao chu. Une fois que l’étudiant a réalisé cet état
d’esprit non dualiste, il n’a plus besoin d’essayer d’expliquer pourquoi Chao chu a dit ‘ Non!’; ou
plutôt, il le sait, tout simplement et intuitivement, pour lui-même. Son intuition lui permet de saisir
sans effort la signification de tous les autres milliers de hwadu utilisés dans l’École Sôn, car son esprit
est désormais capable de rivaliser avec les esprits de tous les maîtres Zen du passé, ou mieux encore:
son esprit est devenu maintenant celui de tous les maîtres précédents. Il est alors considéré comme
ayant reçu la ‘transmission d’esprit à esprit’ des bouddhas et des patriarches: en un mot, il a atteint
l’Éveil.
(Ce qui précède et suit immédiatement doit beaucoup à Buswell 1992 :149-160).
Comment s’y prend donc le Maître de Sôn pour entraîner ses étudiants à la méditation sur la ‘phrase
critique’?
1- Kusan,- le fondateur du Songgwang sa moderne,- commençait souvent par leur demander ce qu’ils
considéraient comme la chose la plus précieuse au monde.
2- Il les amenait ensuite à considérer que ce qui avait décidé de leurs réponses, c’était cela le plus
précieux: par déduction il leur faisait comprendre que c’est leur esprit qui en avait décidé ainsi, et
que par conséquent, c’était lui qui était la chose la plus précieuse de toutes.
3- Il les poussait alors à se demander ce qu’était cet esprit, leur enseignant qu’il est le maître du
corps, mais qu’il assume aussi tout ce qui existe, depuis notre propre corps jusqu’à l’univers tout
entier.
4- “Ainsi, de par son omniprésence virtuelle, poursuivait Kusan, cet esprit peut aussi être appelé le
Grand Soi”, leur indiquant par là que toutes les choses sont dans un état d’interdépendance et que
rien ne peut se concevoir séparément du reste.
5- Et que s’il est impossible de séparer un quelconque composant de tous les autres, c’est qu’alors
rien ne peut réellement exister en tant que tel. ”C’est pourquoi, concluait-il, le Grand Soi est
précisément le Non Soi!”.
6- “ Mais tout cela n’est qu’étiquette, poursuivait aussitôt Kusan. De quoi s’agit-il en réalité? …Eh
bien, le doute plane sur ce qu’il en est en définitif! C’est ainsi que l’on en vient à se poser la
question: Qu’est-ce que c’est… si ce n’est ni esprit, ni bouddha, ni une chose matérielle, ni le vide?!
(Cette phrase est un hwadu, destiné à provoquer le questionnement et aussi à servir de base à la
méditation. Ce hwadu est attribué à Nan-yueh Huai-jang 677-744, lors de sa rencontre avec le sixième
patriarche Hui-neng).